Автор : Дас Сурья
Название книги: Йога. Духовные практики. Радуга чакр
Читать на сайте: https://mir-knigi.org/author/das-surya/ioga-duhovnye-praktiki-raduga-chakr

Сурья Дас

Йога. Духовные практики. Радуга чакр

© Сурья Дас, текст, 2019

© «Центрполиграф», 2019

© Художественное оформление, «Центрполиграф», 2019

* * *

_Посвящаю эту книгу своим родителям, любимой жене Ирине, любимым детям Антону, Анастасии, Мире, Светлане. Всем моим учителям. Радэ, радэ!_

_Благодарю Марину Антонову и Фёдора Пинегу за помощь в творческом процессе работы над книгой._

Предисловие

Данный текст – это сатсанги, то есть духовные беседы с семинаров разных лет. Объединяет их одно – йога как Путь, как способ жизни на земле. Текст не претендует на звание высокохудожественного литературного произведения, он создан на основе живого общения учителя и учеников, практиков, в котором много инструкций и рекомендаций, которые надо пробовать и делать. Как говорят мастера: «Любая теория – это карта и указатель на пути. Но пройти путь мы можем только своими ногами». Совет всем прочитавшим эту книгу: относитесь к любой информации по принципу «Как это помогает мне в моей жизни?» и берите только то, что помогает.

Радэ! Радэ!

Желаю счастья всем живым существам.

_Сурья Дас (А. Максименко)_
Радуга чакр

Чакральная система – это ворота нашей души в мир. Через чакры мы реализуем свою дхарму. Как понять человека? Только по поступкам и его реализации в мире. Система чакр даёт хорошую схему, карту понимания своего движения, а Сиддхи показывают, что ваше движение реально. Прохождению этой карты и наработке Сиддх и посвящён этот раздел.

Чакральная система и Сиддхи

Основной принцип нашей практики – почувствовать наработки, Сиддхи как некие базовые точки, которые показывают реальность нашего движения в практике. Сиддхи помогают нам почувствовать, насколько мы адекватно и реально движемся и что это движение – не химера нашего ума, не какие-то мультики, которые мы себе придумали, а именно наработки, подтверждающие определённый уровень нашего развития.

Это похоже на то, как человек, оканчивая учебное заведение, пишет диплом, который показывает, что человек владеет чем-то. И после защиты с этим дипломом он может войти в свою профессию и начать в ней непосредственно совершенствоваться. На этом этапе у него есть базовый уровень, который ему дало это образование и который подтверждается дипломом. Тот же принцип и здесь, только мы говорим о духовном пути.

Есть очень много трактовок этого явления, которое мы называем «духовный путь». Одна из трактовок говорит о том, что твой духовный путь – это прежде всего некое последовательное движение, можно сказать, по восходящей линии вверх, где в качестве опорных точек используются чакры. То есть духовный путь – это движение вверх по «чакральной лестнице».

[Йога. Духовные практики. Радуга чакр - i_001.png]
Чакры

Как в этом случае понять, что ты реально движешься? Только по уровню твоей коммуникации с энергией чакры. А как понять, что ты реально «коммуницируешь» с энергией чакры? Это можно понять только по твоей деятельности, по тому, что ты умеешь, и по тому, как мир реагирует на то, что ты делаешь.

Слово «Сиддха» переводится как «чудесное умение». Вообще, само слово «Сиддха» относится к базовым, так называемым великим восьми Сиддхам, которые также называются «восемь великих чудесных умений». К примеру, одной из восьми Сиддх является ясновидение – способность видеть энергии, духов, тонкие миры. Но слово «Сиддха» – это широкое понятие. Так ещё называется какая-либо наработка, то есть некое умение.

Как понять, что ты владеешь Сиддхой? Есть три момента. Во-первых, ты можешь продемонстрировать себе, что ты это реально умеешь. Во-вторых, продемонстрировать внешнему наблюдателю. И в-третьих, когда мы опираемся на эту Сиддху и вплетаем её в свою судьбу, мы смотрим, как внешняя реальность реагирует на наше умение.

Когда мы занимаемся духовной практикой, у нас всегда есть некая схема, по которой мы двигаемся. Сейчас мы работаем со схемой, которая называется «чакральная лестница». Каждой чакре соответствует определённая Сиддха. Таким образом, мы можем отследить реальность нашего движения по тому, насколько у нас проявлена Сиддха конкретной чакры.

Часто бывает так, что человек хочет двигаться, хочет развиваться, но он не понимает, что нужно делать. А понимание Сиддх делает эту картину чёткой: делай такой шаг, затем следующий. Сколько вы будете тратить времени, чтобы эти Сиддхи освоить, зависит только от вас, от вашей кармы, и, прежде всего, от мотивации. Эта схема очень интересная, рабочая и очень хорошо помогает в движении.

Чтобы пойти дальше, нам нужно понять, как появляются Сиддхи. Попробуйте почувствовать, как вообще появляется какое-либо умение у человека, как говорится, с нуля, если он никогда этого не умел. Начать можно с того, что важно повторение. Умение появляется после какого-то количества повторений. После какого-то количества повторов возникает некий «квантовый переход», то есть преобразование количества повторов в наработку. Появляется реальное умение, качество, которое мы можем показать.

И здесь возникает очень интересный вопрос – как происходит переход количества в качество. Одного повторения здесь мало. Я знаю много людей, которые годами повторяют одно и то же действие, но у них не происходит перехода количества в качество.

Вспомним известный принцип: «Мир – это зеркало». У человека есть две реальности, вселенные: внутренняя и внешняя, причём внутренняя вселенная всё время себя разворачивает «на экране» внешней реальности. Мастера говорят, что каждый из нас живет в своём мире, мы его как бы рисуем. Каждый из нас смотрит «фильм своей судьбы»: сам является его режиссёром и сам – главный актёр. Мы изнутри постоянно себя проецируем вовне. Проецируем за счёт своих мыслей, желаний, страхов, поступков, действий, слов, эмоций. Мы это всё эманируем, «выделяем» вовне, и внешний мир нам постоянно всё это «зеркалит», возвращает в виде ситуаций, и мы таким образом всё время видим «своё кино».

Зная этот принцип, как определить, что у нас внутри появилась наработка? Если она реально есть внутри, если мы это не придумали, то она должна появиться и на «внешнем экране», то есть присутствовать в нашей жизни, в нашей судьбе, в виде реального умения, на которое мы опираемся. А если мы не можем на неё опереться, зачем она вообще нужна? Если у человека есть Сиддха, это всегда можно увидеть как некую «силовую точку» в характере, опираясь на которую человек строит ситуации своей жизни. Так вот, именно на этом «зеракальном отражении» Сиддхи и строится переход из количества в качество.

Уже понимая эти схему, давайте попробуем это лучше понять, кристаллизовать, почувствовать более чисто, как это происходит. У меня есть определённая ситуация, которую я постоянно пытаюсь пройти. Она не получается, не получается, а потом раз – и получается. То есть в какой-то момент я начинаю совершать правильные действия, такие, которые мне позволят ситуацию пройти. За счёт чего я начинаю действовать правильно?

Смотрите, есть ситуации, которые я решаю с трудом, то есть через некое преодоление: моих умений хватает, но есть и у них некий предел. А есть ситуации, которые вы легко разруливаете, на раз-два, по щелчку, и соответственно они очень легко проходят, вы их практически не замечаете. Ваши Сиддхи, наработки – это определённые качества, умения, которые вы легко демонстрируете, не задумываясь. Опыт, навык переходит уже в бессознательную фазу личности, ум даже не отслеживает, вы это всё делаете мимоходом, и ситуации разворачиваются очень гладко, нет никаких соударений.

Но есть ситуации, где соударения ещё есть, где мы только нарабатываем Сиддхи. Так вот, за счёт чего происходит переход того, что Сиддха становится зрелой? Регулярное повторение ситуаций. Когда вы начинаете что-то новое, всегда есть блокировка энергии, всегда есть сопротивление старых программ. Мы начинаем это делать, и потихонечку выходим на регулярность.

Регулярность – это первый важный момент. Если будет отсутствие регулярности, не будет возникать плотности, потому как старые программы будут «вымывать» новое качество, мы не даём ему «вызреть». Это всё равно что у нас есть некий объём, в который мы наливаем определённое количество воды, но она всё время выливается. Если то количество воды, которое вливается, больше, чем то, которое выливается, то уровень начинает расти. Но как только мы прекратили лить воду, моментально идёт её уменьшение и «просадка» объёма.

Здесь происходит то же самое. Когда мы начинаем что-то нарабатывать и входим в регулярность повторения, плотность начинает «наращиваться». Дальше мы всё время коммуницируем с внешней реальностью, всё время видим, как она нам «зеркалит» наше умение. И «отраженный сигнал» внешних ситуаций всё время нам показывает, насколько мы безупречны. Ситуации или проходят гладко, или там возникают противоречия, шероховатости, биения. Мы постоянно смотрим, мастерское действие или ученическое. Мастерское действие – очень гладкое, безупречное, там нет «шероховатостей».

Например, мы берём изделие, которое сделал мастер, оно безупречно, в нём присутствует некая красота линий. Оно настолько идеально сделано, что практически нечего добавить. Если мы берём ученическое изделие, то видим, что там есть огрехи, что-то можно добавить, а что-то убрать, видим ещё несовершенство. То же самое и с нашими ситуациями: они либо мастерские, мы их «прокатываем» легко, практически уже не замечая, или нет. Сиддха возникает тогда, когда умение, наработка переходит в бессознательную фазу, то есть человек это делает легко.

Итак, что нужно, чтобы с нуля наработать умение, Сиддху? Первое – это регулярность, которая даёт плотность. Второе – всё время контакт с внешним миром, потому что только реакция внешнего мира всё время показывает, насколько это действие безупречно. И есть ещё третье. Всегда, когда вы нарабатываете новое умение, приходится прикладывать усилия, вы как бы преодолеваете что-то. Это происходит по двум причинам. Первое, вы преодолеваете инерцию старых программ. Второе, потому что мы входим в новое пространство, новое «поле вероятностей». Это не может получиться сразу легко, а если получается, значит, вы эту Сиддху нарабатывали в прошлой жизни, и просто сейчас её подтверждаете. А когда мы входим в полосу чего-то нового, всегда будет преодоление, напряжение, придётся приложить усилия. Именно это напряжение тренирует человека, и в какой-то момент то, что раньше было сложным, становится простым и лёгким.

Таким образом, мы нашли принципы, которые можно использовать, если мы хотим наработать какое-то умение. _Первое_, мы должны включить _регулярность_ наших практик, действий, вложений. _Второе_, это постоянный _контакт с внешним миром_. Его реакция показывает, насколько я безупречен. Сиддха должна быть _рабочей_, она должна вам реально помогать в вашей жизни. И _третье_, всегда будет _преодоление_, в процессе наработки нового навыка придётся приложить усилия.

Как бы вы правильно ни шли, всегда будет необходимость прикладывать усилия. Очень часто третий пункт люди забывают, и именно отсутствие усилия не переводит количество в качество – это одна из ошибок. А вторая ошибка в работе с Сиддхами – отсутствие условий для реализации вашей Сиддхи. Вот простой пример. Мне часто задают вопрос: «Как научиться видеть энергии?» А я отвечаю: «Зачем тебе это видеть?» И 80 % людей сразу «плывут» – начинают «нукать»: ну, посмотреть, ну, интересно. Человек воспринимает это как некий гаджет: его планшет был вот таким, а он ещё добавочную функцию хочет. Это всё равно что мы покупаем дорогой компьютер и на нём играем в игрушки, а 90 % мощностей машины вообще не используется, то же самое и здесь.

Есть очень простой физиологический принцип, он подходит ко всем Сиддхам: «растёт и развивается только то, чем мы регулярно пользуемся». У вас в жизни наверняка была масса примеров, когда вы перестаёте чем-то пользоваться, и это куда-то исчезает из судьбы. Поэтому, как мы говорили, Сиддха должна приносить пользу в реальной жизни, быть опорой в достижении ваших целей и задач. Качество используемых вами в жизни умений определяет ваш статус. Если в жизни человека происходят в основном ситуации, связанные в большей степени с трёхмерной реальностью и межличностными отношениями людей, то зачем пытаться наработать в этих «играх» экстрасенсорику видения или слышания, работу с тонкими состояниями? Зачем вам видеть ауру ваших сослуживцев? Это печальное зрелище. Или понимать, что о вас думает этот человек? Да чаще всего лучше вообще не знать, что он о вас думает. Или зачем чувствовать энергии, когда вы ещё не умеете экранироваться, и при этом всё время быть в гуще людей? Это всё равно что микроскопом забивать гвозди. Сиддха должна к чему-то прикладываться. Если вы целитель, инструктор, то вам это нужно. А когда вы живёте простой жизнью, ходите в офис и при этом практикуете, то я вам советую концентрироваться на более жизненных Сиддхах. Осваивать их, опираться на них, потому что они реально будут вам помогать в ваших ситуациях. В этом их смысл: любая Сиддха, как любая вещь, которую мы приводим в свою жизнь, должна нам в чём-то помогать. А иначе зачем она нам нужна?

Этот принцип очень важен, здесь люди часто ошибаются и нарушают при этом все три закона. Показателем того, что Сиддха человеку не нужна, являются следующие моменты. Первое, _отсутствие регулярности_, что сразу показывает неправильную мотивацию. Второе, человек пытается взять Сиддху, которая _не для его уровня_, не для его «этажа», «не для тех игр, в которые он играет». И третье, человек _не хочет преодолевать_ инерцию старых программ, потому что когда мы начинаем работать с какой-то наработкой, то на определённом этапе становления этой наработки идёт жёсткое сопротивление старых программ, потому что вы пытаетесь на место старого поставить что-то новое, а старое при этом сопротивляется. Ведь любая программа живая, это определённая сущность, которая не хочет уходить, она привыкла к вам.

_Вопрос._ Как происходит передача Сиддхи в случае шактипада?

_Ответ. Шактипад_ – это передача силы. Это когда человек получает Сиддху от мастера путём благословения. Некая милость свыше. Получается, что ученик экономит определённое количество времени, и это умение появляется само по себе. Но на самом деле шактипад – это временная передача. Сам принцип шактипада в том, что Мастер передает ученику состояние, ученик запоминает это состояние, и у него появляется чёткая «путеводная звезда».

Итак, подведём итоги. Важность Сиддх в том, что они определяют реальность нашего движения. Они как верстовые столбы на дороге, которые чётко отмеряют путь, или как смена ландшафта, которая показывает, что мы движемся. Таково значение Сиддх в йоге.

Очень часто мастера предупреждают об опасности увлечения Сиддхами и советуют к ним относиться только как «к цветкам на обочине дороги». Главное для нас – дорога, движение по Пути. И когда уже движемся по пути, на обочине можем встречать какие-то красивые цветы, можем на них концентрироваться, смотреть на них. Но мы оставляем эти цветы и идём дальше. То же самое с Сиддхами.

Мы с вами определили три базовых принципа наработки Сиддхи. Первое – регулярность, второе – коммуникация с внешним миром, то есть мир нам всегда показывает, насколько наша Сиддха безупречна, и третье – преодоление старых программ, которое будет всегда. Кстати, когда разбираешь любую ситуацию, где у человека что-то не получилось, то чаще всего будут эти три момента. Бывает ещё момент некорректной практики, когда человек нарушил технологию, но это реже. Чаще всего эти три момента: или отсутствует регулярность – человек не занимается регулярно, или он впадает в какую-то иллюзию – ему кажется, что у него что-то получается, но внешний мир никак не подтверждает его статус. Или же он сходит с пути, как только сталкивается с инерцией старых программ. Это может быть что угодно. От телесной проблематики до ситуаций внешней реальности, цепочки внешних обстоятельств. И как правило, многие это бросают – их пугает сопротивление. Эти три момента нужно чётко отслеживать.

Сиддха Муладхары

Сейчас мы будем говорить о Сиддхах Муладхара-чакры. Само слово «Муладхара» переводится как «корень». Муладхара связана с телом, отсюда и Сиддха, связанная прежде всего с телесными состояниями, и она действительно как корень, это практика, которая является фундаментом для множества других техник.

Здесь мы рассмотрим метод, систему аутотренинга, описанный у Иоанна Генриха Шульца. Метод сформировался на рубеже 20–30-х годов прошлого века, это немецкая школа. На мой взгляд, уникальность этой системы в том, что немцы, как истинные прагматики, просеяли сквозь мелкое сито множество восточных практик и на основе этого сформировали этот метод.

Восточные школы медитаций идут сверху вниз, там первична работа с сознанием и уже вторичны те реакции, которые тело демонстрирует при работе с сознанием. А в этой системе идёт воздействие снизу вверх. Они просмотрели определённые реакции, которые выдаёт тело на процессы, связанные с медитацией, процессы, связанные с гипнозом, с автогипнозом, то есть гипнозом самого себя, и выделили несколько стадий. Первая стадия – это _торможение_, которое в теле проявляется как отяжеление. Вторая стадия у Шульца идёт из груди, но, исходя из рисунка йоги, я немного переделал эту технику, переставил местами этапы, и мы начинаем с живота, то есть с той стадии, _когда в животе возникает ощущение тепла_. Третья стадия – это _торможение дыхания_, растягивание дыхания: выход на ключичное дыхание. Четвёртая стадия – это _визуализация прохладного белого пятна_ в пространстве лба. Пятая стадия – это _выход в некий абстрактный образ_, то есть выход непосредственно в саму медитацию.

Восточные школы делают эту практику следующим образом. Они учат ученика входить в какой-то образ, то есть в объект медитации. Ученик сонастраивается с образом, и его соматика, то есть тело, начинает «отыгрывать» все эти стадии. Этот подход близок людям, у которых изначально уже активно, «раскручено» правое полушарие, такие люди очень легко работают с образами. Но если у человека правое полушарие не активно, и в доминанте находится левое полушарие, то ему лучше начинать с этой практики. Также эта практика является хорошей основой, фундаментом, и на ней можно много «вырастить» очень много наработок.

Попробуйте первую стадию. Уйдите вниманием в ладошки, кисти и запускайте ощущение тяжести от конечностей. Легче всего тяжесть ловится в пространстве конечностей, особенно в руках. Постепенно подключайте ноги, и от рук и ног тяжесть мягко заполняет всё тело. Возникает приятное ощущение расслабления всего тела, наблюдайте его.

Теперь попробуйте почувствовать: какое качество характера, мировосприятия мы можем построить, прописать на этом фундаменте, на этом фоне расслабления? Пронаблюдайте за собой. Что вы почувствовали? Если взять аналогию, художник берёт грунт и грунтует полотно – готовит его для рисунка. И только потом уже на правильной грунтовке полотна начинает рисовать картину. Вот и мы делаем «грунтовку», подготавливаем «холст». И что теперь можно прописать на этом качестве?

На состоянии расслабления можно прописать любое качество, потому что в этот момент открывается подсознание. Йоги больше всего работают с состоянием принятия самой жизни как таковой. Выходят на ощущение того, что буддисты называют «таковость». Мы стараемся убрать оценочную реакцию на жизненные ситуации и воспринимать цепочку жизненных событий как некое явление, которое практически неподвластно логике, то есть оно просто присутствует.

Кстати, рекомендуют мужчинам именно так воспринимать женские поступки. Логикой не просчитывается, поэтому нужно философски и с любовью наслаждаться общением с женщиной. Жизнь – она же тоже женщина, Шакти. Это состояние на Востоке часто характеризуют двумя образами – иконографией Шивы и Кали. Когда на одном рисунке Шива лежит, и на его груди танцует Кали. А на другой картинке он сидит, и она танцует на его спине. Но Шива находится в медитации. Что бы ни происходило – Кали танцует, то есть жизнь движется, идёт какая-то динамика, а Шива просто созерцает, и он это делает из телесного состояния расслабления. Это может хорошо нам дать вот это ощущение «таковости».

То есть я вам показываю, как эта базовая Сиддха очень хорошо трансформируется в дальнейшую практику. Запускаем ощущение тяжести от конечностей по всему телу. И теперь просто из этого состояния попробуйте смотреть на жизнь как на непрерывный танец, непрерывную цепочку, игру событий, то есть Лилу – игру Бога. Мы не можем понять игру Бога, потому что это игра существа, которое на много порядков больше нас. То есть это настолько многомерные пространства, что мы не можем своим умом это осознать. Поэтому мы можем только чувствовать своё место в этой игре и идти по пути своей Дхармы, по линии нашей судьбы. Вот это буддисты и называют «таковостью».

Таким образом, одна практика у вас уже есть. Вы можете играть с ощущением тяжести и на ней учиться прописывать вот это качество «таковости». В какой-то момент оно станет «зрелым», то есть постоянно присутствующим, что принесёт очень сильный релакс психики, потому что в этом состоянии у нас нет претензий к жизненным ситуациям. Такова «таковость». «Вот так происходит – ну и что тут сделаешь, такая идёт игра, и сейчас я нахожусь на каком-то витке этой игры».

Второй шаг этой практики – тепло внизу живота. Входите мысленно в брюшную стенку, мягкий спокойный вдох-выдох, старайтесь потихонечку запускать приятное тепло внизу живота. Почувствуйте ощущение вдоха-выдоха, тепло внизу живота. Теперь почувствуйте: какое качество мы можем нарастить на это состояние?

Шульц взял этот принцип из основ детской психологии. Это то, что называется «оральная стадия». Когда малыш, особенно грудничок, плачет, находится в стрессе, и мать даёт грудь или бутылочку, он начинает пить – тепло попадает в живот, и он успокаивается. Это ощущение защищённости, которое исходит от тепла материнских рук, от её ауры, оставляет глубоко внутри нас отпечаток, связанный с ощущением безопасности и расслабленности. Это ощущение тепла в животе – оно очень глубокое, базисное, и мы на это можем прописать какие-то наработки, как на некий холст, основу. Только надо найти, какие наработки. Ещё вы можете по себе посмотреть: каковы ваши движения, когда вы проголодались? Движения голодного человека немного суетливы и резкие. Другое дело, когда вы сыты – ваши движения мягкие, плавные, полные достоинства, как будто произошла некая реализация, как будто что-то свершилось. И на этом качестве, соматическом ощущении расслабления, очень много можно прописать наработок.

Дальше мысленно поднимаемся по телу и переходим вниманием в грудную клетку. Наблюдаем за грудной клеткой. Мягкое, спокойное дыхание, спокойные вдох и выдох, потихонечку учимся притормаживать дыхание, притормаживать вдох и выдох. Старайтесь добиться, чтобы дыхание стало растянутым и медленным. А теперь попробуйте почувствовать, что можно прописать на этом состоянии. Грудной отдел – это одна из зон страха. Состояния, которые мы называем «панические атаки», часто связаны с блоком грудного отдела. А умение тормозить дыхание даёт состояние покоя, Шанти. Данной практикой можно учиться это состояние нарабатывать, сначала через некий физический рисунок. Нужно учиться тому, чтобы абсолютно комфортно дышать верхними долями лёгких. Грудная клетка практически статична, и, как следствие, привычный ритм сердца становится медленнее. И, как следствие этого, возникают спонтанные задержки дыхания. Если вы понаблюдаете за своим обычным дыханием, то увидите, что между вдохом и выдохом всегда есть маленькая пауза. Следствием этой практики является то, что эта пауза увеличивается, и это даёт очень интересные качества.

Четвёртая фаза этой техники – прохлада в центре лба. Делаем плавный спокойный вдох-выдох, помещаем внимание в точку лба, стараемся визуализировать, буквально чувствовать в этой точке прохладный белый свет. Что здесь мы можем поймать? Прелесть этих техник в том, что вы, работая с одним и тем же телесным ощущением, можете на него прописывать разные наработки, и у каждого из вас здесь будет что-то своё. Какая ассоциация с белым прохладным светом? Состояние ясности, мудрости. В индийских школах медитации используют сандаловую пасту, которая даёт состояние холодка, и в практиках натирают эту точку для того, чтобы лучше ловить это состояние.

Здесь есть ещё один важный аспект. Один из мастеров говорил, что очень важно, чтобы практик отслеживал тепло в голове, то есть нельзя, чтобы при медитации голова была очень теплой. Потому что медитации – это очень интенсивная работа коры головного мозга, а также и самого мозга, и мозг может сильно нагреваться. Всё время нужно отслеживать это пространство. Когда мы делаем хатха-йогу, мы всё время отслеживаем давление в голове и ритм сердца, то есть если мы сильно себя разгоняем, то нужно сразу же делать тормозящие асаны. То же самое и здесь: если в процессе занятий медитациями у вас сильно «раздувает» голову, если там возникает жар, значит, процессы начинают становиться неконтролируемыми, и нужно «остужать» себя. Как при ядерной реакции, где всегда должно быть охлаждение, иначе процесс выйдет из-под контроля. То же самое и здесь – нужно нарабатывать умение «остужать» голову, понижать ощущение жара в голове. Отсюда этот навык «прохладного белого света».

Иногда рекомендуют работать с бальзамом «Звёздочка», вьетнамским, он тоже даёт некое ощущение холодка. Плюс ещё используют ледяной или снежный шарик. Практикующий берёт шарик или кубик льда, подносит к области «третьего глаза», затем убирает его, а на коже ещё остаётся периферийный след, и мы «ловим» это состояние, запоминаем его тактильно. В какой-то момент оно очень легко визуализируется: как только мы его включаем, жар в голове начинает понижаться.

Итак, мы с вами попробовали наработать Сиддхи Муладхара-чакры и проговорили, как каждую наработку можно дальше развивать в своих практиках.

Я довольно долго «висел» на практиках Муладхары. Я долго работал с тяжестью, пока не научился её очень быстро «включать». Потом я какое-то время, не один месяц, работал с «теплом в животе». И, как следствие, у меня поменялась пластика асан: как только я научился ощущать это тепло в животе и все рисунки асан начал строить из этой точки, они сразу по-другому начали работать. Потом я какое-то время «висел» на практике торможения дыхания и только потом начал работать с «прохладным светом в голове». На мой взгляд, эти практики – фундаментальная основа. Если вы их пройдёте, из них можно разворачивать любые техники. Они очень хорошо коммуницируют как с практиками йоги, так и с практиками других систем, у них очень большой спектр применения.

Гениальность немцев в том, что они прагматики, которые просто убрали весь восточный мистицизм и выделили четыре вот эти фазы и хорошо их прописали. Если вы вспомните роман Юлиана Семёнова, там Штирлиц мог в любой момент засыпать и спать ровно 15 минут. Школы разведок ещё того века, да и современные используют в обучении разведчиков эти технологии.

_Вопрос._ То есть, имея эту базу, можно уже память развивать и т. д.?

_Ответ._ Имея такую базу, вы довольно быстро вгоняете себя в правополушарное состояние и дальше используете это состояние в любых практиках: медитациях, работе с изучением иностранного языка и т. д.

_Вопрос._ А как это использовать в изучении иностранных языков?

_Ответ._ Многие современные системы изучения иностранных языков строят обучение на образном мышлении. Родной язык мы же не переводим, у нас за словом стоит картинка. Почему иностранный язык тяжело учить? Нам приходится переводить его, то есть там нет картинки, там есть фразы, которые мы переводим, и, когда эти фразы в нас хорошо «отпечатываются», мы более-менее хорошо говорим. Современные технологии работы с языком учат человека убирать перевод, а на слово запоминать картинку. Например, если нужно заучить слово «apple», «яблоко», ты не говоришь яблоко-слово и яблоко-картинка, ты сразу соединяешь английское слово «apple» и «яблоко» как образ. С помощью левого полушария это не сделаешь, это делается в правом. То есть ты входишь в это состояние, читаешь слово и видишь яблоко в голове, но у тебя при этом нет русского слова «яблоко». Вот так это и работает.

Вот прямо сегодня, перед сном, я вам советую войти в торможение и начать в себе нарабатывать этот навык – как только вы засыпаете, то начинаете тяжелеть, от конечностей рук и ног запускаете тяжесть и засыпаете. Научитесь, чтобы это было у вас постоянным навыком. Вторая здесь же наработка – это как только вы сели и расслабились, то начинаете тяжелеть. Если продолжительное время находитесь в каком-то положении тела, начинаете мягко тяжелеть, то есть начинаете запускать состояние расслабления. От этого в том числе меняется пластика – вы начнёте мягче ходить, потому что любые резкие движения при ходьбе – это показатель напряжения в теле. Мастера боевых школ ходят, словно перетекают, как шарики катятся, потому что они полурасслабленные. Это присуще также и многим танцорам.

Посмотрите, казалось бы, это простые наработки, но на самом деле – нет. Для того чтобы начать постоянно коммуницировать с тяжестью, надо не один месяц поработать с этой практикой. Поэтому советую вам не торопиться и осваивать эти практики спокойно и последовательно.

Сиддха Свадхистаны

Сегодня мы попробуем одну из Сиддх Свадхистаны. Само слово «Свадхистана» имеет корень «Свадх», что переводится как «наслаждение» или «удовольствие», то есть Свадхистана напрямую связана с удовольствиями, это чакра наслаждения.

Когда мы говорим о людях, у которых сильно работает Свадхистана, можно употребить такой термин, как «кайфоловщик» – человек, который живёт в состоянии «хочу – не хочу», «кайф – не кайф». Люди Свадхистаны прежде всего живут от этого центра. Основная энергия этого центра – это, естественно, сексуальная энергия. Отсюда значительная часть практик Свадхистаны – это тантрические практики.

Есть техника тантрического буддизма, когда человек визуализирует фантом противоположного пола, и с его помощью активизирует и выравнивает энергетический потенциал Свадхистаны. Какова суть этой практики? Чтобы это понять, нужно знать, что значит для мужчины сексуальная энергия. Чтобы эта энергия появилась, он должен возбудиться, то есть он должен увидеть объект. Если этого объекта нет, и мужчину ничего не трогает, то эта энергия и не проявляется. А для того, чтобы эта энергия проявилась, должна появиться особь противоположного пола, которая для него привлекательна. То же самое у женщины. Отсюда, в этих практиках мы визуализируем идеальную матрицу, идеальный фантом, который помогает сделать эту чакру более активной в аспекте именно сексуальной силы. Потому что сексуальная сила – энергия, на которой потом строятся дальнейшие техники. Например, Сиддхи Манипуры без проработки Свадхистаны не включаются.

Сейчас проговорим некоторые часто задаваемые вопросы по работе с этим образом.

Первый момент заключается в том, что этот образ, который мы выделяем из Свадхистаны, потом нужно забрать назад к себе в Свадхистану. Не должно быть такого, что вы оставили образ, и он просто «болтается» возле вас. Это определённое правило, техника безопасности, чтобы ваша чакра не «фонила».

Второй момент, если у вас есть любимый человек, и иногда образ, который вы представляете как идеальный, не совсем резонирует с образом любимого человека, то я советую работать именно с образом любимого человека, просто его «фотошопить», то есть подстраивать, делать более красивым. Самое интересное, и я наблюдал это не раз, ваш любимый человек начнёт меняться от данной практики: абсолютно естественным образом для него – как-то сам захочет поменять у себя качества, которые вы «отредактировали». Это очень сильная техника.

Третий часто задаваемый вопрос: может ли данная практика притянуть любимого человека, если у женщины/мужчины его нет в данный момент? На самом деле эта техника тантрического буддизма предназначена не для того, чтобы притянуть партнёра. Она исходит из того, что у человека уже есть партнёр, которого мы обожествляем. Фантом, который мы выделяем, – это некое божество чакры. То есть сама сексуальная близость становится неким сакральным действием. В полном выполнении эта техника делается следующим образом. Два партнёра-тантрика садятся друг напротив друга, и каждый выделяет фантом, который похож на партнёра, но это не просто человек, а божество чакры. Там очень сложная графика прорисовки, визуализация определённой атрибутики. Когда эти оба фантома прорисованы и очень ярко визуализированы, то они соединяются вместе, и близость начинается на уровне энергий. А дальше физическая близость может и не наступить, ведь людей может и так «вставить», когда чакры начинают быть в резонансе. А может и наступить, там есть правила, по которым это происходит. Сама эта техника не предполагает, что партнёр будет притянут, но в качестве побочного эффекта он действительно может появиться. Я этой технике обучал определённое количество людей и такое видел.

Но здесь есть один момент. Как сказал один очень мудрый человек: «Вы женитесь / выходите замуж за тело, а живёте с характером». Если вы при выборе партнёра прописываете только одно качество – качество Свадхистаны, то есть это идеальная матрица тела, идеальный любовник, то черты характера, принадлежащие другим чакрам, вас могут абсолютно не устроить. Поэтому для работы с привлечением любимого человека в свою судьбу используют практику на уровне нескольких чакр. Там обязательно помимо тела нужно прописывать характер, который вы хотите, чтобы был у этого человека.

Пойдём дальше. Следующий момент заключается в том, что данная практика закладывает фундамент для работы со следующей чакрой – Манипурой. Одной из Сиддх Манипуры является способность выходить из тела. Почему Свадхистана в этом случае даёт фундамент? Основной клин, который мешает человеку выходить из тела, находится в сексуальной чакре, связанной с перекосом энергии в мужскую или женскую сторону. Этот перекос можно особенно ярко наблюдать, если вы видите человека нетрадиционной сексуальной ориентации: например, перед вами мужчина, но вы чётко понимаете, что от него исходит какая-то странная энергия. Это происходит, потому что в его энергосистеме много женской энергии, хотя внешне это мужчина. То же самое и с женщинами. Когда сексуальные энергии в норме, у мужчин, естественно, больше окрас в мужской спектр энергии, у женщин – в женский. Нормальное соотношение – это, например, если у женщины 70 % женской энергии и 30 % – мужской, тогда все люди считывают её как женщину. Как говорят, «стопроцентная женщина». Когда же этот процент нарушается, у человека возникает нетрадиционная ориентация.

Когда мы хотим выйти из тела, мы начинаем балансировать энергии инь и ян, возникает поляризация, выравнивание мужской и женской энергии. В этот момент клин убирается, и тогда создаются условия для того, чтобы мы учились выходить из тела. То есть пока сексуальная энергия в Свадхистане не выровнена, выхода из тела не произойдёт.

_Вопрос._ Через эту практику можно как-то работать с внутренним мужчиной?

_Ответ._ Основная практика работы с внутренним мужчиной идёт через Анахата-чакру: там, где мы можем прописывать множество параметров, в том числе характер. А эта практика связана с активизацией сексуального центра, с сексуальной энергией, потому что на ней строится очень много практик, и снятием клина, который мешает выходить из тела.

_Вопрос._ Что делать, если в нашем мире сейчас приходится быть «сильной женщиной»?

_Ответ._ Нужно учитывать, что сейчас Кали-Юга. Подошла как-то ко мне девчонка на семинаре и говорит: «Я всё время чувствую, что в энергии у меня правый канал активен, тогда как вы говорите, что у женщин больше развита левая сторона». Я начинаю ей расписывать качества: «Скорее всего, у тебя это…» Она подтверждает, просто её жизнь заставила наработать, потому как при Кали-Юге происходит так называемая «перевёртка», подмена гармонии мира, и очень многие мужчины нарабатывают женские качества: становятся пассивными, инертными, неинициативными, а девчонкам приходится нарабатывать мужские качества – становиться активными, более пробивными, что больше относится к мужским законам. Но так сейчас устроена жизнь.

_Вопрос._ А что такая женщина должна делать? Найти себе более слабого мужчину или же всё-таки двигаться в более «женскую» сторону?

_Ответ._ Трудно сказать. К примеру, я знаю семью, в которой этот перевёртыш так сработал, что жена – это «мужик в юбке», которая зарабатывает, обеспечивает семью, а мужчина ведёт хозяйство, готовит обеды, водит детей в школу.

Сиддха Манипуры

Одна из Сиддх Манипуры – это выход из тела через Манипура-чакру. Это техника, которая расширяет потенциал наших возможностей, очень сильно меняет мировосприятие и затирает много страхов, связанных со страхом смерти, потому что страх смерти прописан в физическом теле, а когда ты выходишь из тела и видишь, что ты тут существуешь, а тело лежит, очень много страхов исчезает. Плюс это основа астральных путешествий.

Само слово «Манипура» переводится как «драгоценный город». И в этом слове заложено значение этой чакры: в этой чакре собирается большое количество пран – энергий, связанных с нашим здоровьем и вообще с нашей жизненной силой. В йоге очень много рисунков работы с зоной живота, потому что, активизируя Манипуру, мы активизируем вообще всю свою жизненную силу, а отсюда и коренное слово «живот» – жизнь. Вспомните, раньше говорили «не щадя своего живота», то есть «не щадя своей жизни». Именно практики работы с Манипурой запускают у йога тонкое ощущение энергии, праны, и мы учимся этой праной управлять в асанах.

Манипура – это чакра действия, чакра нашей реализации в этой жизни. Также это главная чакра нашей кармы, потому что этот центр отвечает за энергию огня, и за любым нашим поступком стоит энергия огня, то есть действия. Можно сказать, что если Анахата – это центр нашей духовной жизни, то Манипура – это главный центр нашей социальной жизни. И когда что-то не получается в социальной реализации, то нужно смотреть прежде всего энергию Манипуры, она часто блокируется. Используется масса практик, чтобы эту энергию разблокировать.

Существует Сиддха – выход из тела через пространство Манипуры. Как это происходит? В основе выхода из тела – выравнивание сексуальной энергии. Когда правый и левый потоки становятся в равновесие именно в пространстве Свадхистаны, возникает поляризация, убирается блок, который держит тонкое тело, и оно начинает «колыхаться». В этот момент, раскручивая Манипуру против часовой стрелки, мы создаём в пространстве энергетики ветерок, как будто открываем форточку, и тонкое тело спокойно, мягко выплывает из физического. Здесь есть два момента, и вам нужно поработать с обоими, потому что какой-то из них пойдёт у вас ярче.

Первый момент – необходимо концентрироваться на том, что вы уже вышли из тела и ощущаете себя, пытаетесь перенести свою чувствительность на метр над телом. То есть вы не концентрируетесь на том, как вы выходите из тела, а концентрируетесь на конечной фазе, когда уже вышли.

Второй момент – это так называемый «кувырок», когда вы расслабляетесь и мысленно представляете, что вы делаете кувырок вперёд. Этот кувырок нужно почувствовать во всех его проявлениях. Для этого нужно дома на чём-то мягком сделать несколько кувырков и запомнить это состояние. Затем вы проходите поляризацию, раскрутку Манипуры и мысленно настраиваетесь на кувырок, стараетесь его прочувствовать, воссоздать в ощущениях. И в какой-то момент вас раз – и выкидывает. Кувырок может быть как вперёд, так и назад.

Ещё раз проговорим. Вы вспоминаете кувырок как физическое действие, ложитесь на спину, раскручиваете Манипуру против часовой, поляризуетесь по правой стороне, концентрируетесь на красном свете правой стороны. Когда вы почувствуете, как тонкое тело начинает «колыхаться», это значит, что поляризация начинает его отклеивать. В этот момент вы мысленно входите в кувырок, то есть представляете, как вы кувыркаетесь вперёд. И само это состояние, когда вы вспоминаете кувырок, вас выкинет.

Вот, это два базовых момента, две базовые техники. У кого-то из вас больше получится просто представление, что вы уже над телом, а у кого-то пойдёт кувырок. Но для того, чтобы это понять, нужно попробовать и то и другое.

Чакральная лестница устроена так, что, не отработав одну ступень, мы не можем подняться на более высокую. Если не простроена ступень Свадхистаны, то на Манипуре практики идут сложнее. Если не почувствовали на Манипуре, то Анахата идёт сложнее. Если не проработана Анахата, то Вишудха слабо идёт. Тут принцип поступательного движения: каждая ступенька подпирает следующую. И если мы какую-то ступеньку убираем, то появляется провал, просадка, и Сиддху сложно наработать.

_Вопрос._ Когда выходишь из тела, физическое тело можно увидеть?

_Ответ._ Да, можно, оно лежать будет. Просто иногда его не видишь, потому что ум настолько обусловлен программой «я – тело», что, даже выйдя из физического тела, очень часто ум не видит его, он как бы не верит, что ты вышел.

_Вопрос._ А какие есть подтверждения, что человек вышел?

_Ответ._ Поначалу у большинства из вас пойдут частичные выходы: отклейка уже произошла, но полного выхода не случилось, и когда вы возвращаетесь, то отслеживаете это состояние как приятную лёгкость. Это значит, что уже был частичный выход. Дальше вы ловите это состояние лёгкости и пробуете всё время опираться на него, как на уже знакомое. И уже от него работаете с этими двумя ключами: или вы представляете себя уже вышедшим из тела, или работаете с кувырком.

Работа с Манипурой в рисунках йоги дает очень интересные телесные Сиддхи. В том числе выстраивание геометрии формы от доминирующей зоны, которыми являются живот и поясница. Когда протекторы простраиваются и вы начинаете их чувствовать, эффективность формы как энергетического явления очень сильно повышается, и это очень качественно исцеляет вас. Потому что если я асану сделаю без этих включений – это одно воздействие, а если я её сделаю с этими ключами, воздействие идёт гораздо сильнее.

Здесь сначала мы учимся ловить правильное натяжение физических сухожилий, и, когда они правильно простроены и упираются в кольцо Манипуры, то есть в область живота-поясницы, возникает включение сухожильных меридианов. В телесных, то есть физических, сухожилиях начинает возникать ощущение тока идущей энергии, и это даёт ощущение протектора, или каркаса силовых линий, которые не только пронизывают физическое тело, а идут ещё сквозь тонкое тело. И когда вы таким образом делаете асану, эти протекторы, как кристаллическая решётка, начинают активно тянуть энергию извне, и получается, что у нас есть каркас, на который начинает «намагничиваться» сила. Эффективность практики во много раз повышается.

Отстройка асан с использованием сухожильных меридиан хорошо описана в книге Холлеман и Сен-Гупта «Танец Светящегося Тела. Йога Будущего». Если вы асаны начинаете чувствовать уже в этом ключе, то формы, которые делаются только мышцами и связками, уже не интересны – в этом и прелесть данной практики. В какой-то момент у вас поменяется сама пластика. В динамике вы научитесь делать движения не мышцами, а сухожильными меридианами, этими натяжениями, силовыми линиями. Тогда меняется пластика, и движение перестаёт быть энергозатратным, оно, наоборот, становится аккумулирующим: каждое наше движение заряжает следующее.

Сегодня у многих проблема – большой живот. Живот связан с Манипурой, и очень часто он является гиперфункцией этой чакры. Когда человек активно вовлечён в социальную жизнь и активно строит социальную карьеру. Особенно на Востоке, когда человек с животом, он ходит важно, его живот, Манипура, впереди идёт и всех расталкивает. Брюшную стенку нужно тонизировать, потому что когда живот уходит вперед, то и органы смещаются, это для органов не совсем хорошо. Поэтому нужно подтягивать мышечный каркас, корсет в этой зоне, и это будет подтягивать органы в нормальное положение. Плюс, если у человека большой живот, эта точка внизу живота, где мы горячий шар визуализируем, постоянно «фонит», у него происходит сильная утечка энергии.

_Вопрос._ А вот рельефность, вот эти «кубики пресса», как-то помогает контролировать эту зону?

_Ответ._ Я видел людей с рельефным прессом, у которых Манипура вообще никакой была, и контроля там и близко не было. И видел людей с большим животом, которые мастерски управляли Манипурой. Многое индивидуально.

_Вопрос._ Что такое поляризация?

_Ответ._ Поляризация – это, по сути, достижения баланса мужской и женской энергии в Свадхистане. Когда она выравнивается, тонкое тело может выйти из физического. Чтобы сбалансировать женскую энергию, можно работать с синим светом по левой стороне. Или же пробуйте серебряное свечение, или образ Луны с левой стороны. Чтобы сбалансировать мужскую энергию, можно по правой стороне работать красным светом, с Солнцем, с золотистым цветом.

Если вам тяжело с поляризацией работать, то существует несколько техник. Первая техника – это работа с внутренней женщиной / внутренним мужчиной. Вторая техника – это работа с цветами, когда левая сторона полностью становится ярко-синей, а правая – ярко-красной. Девчонки концентрируются на ярко-красной стороне, а ребята – на ярко-синей. Как магниты окрашиваются: одна часть магнита синяя, другая – красная, это тоже неспроста всё. Если это идёт тяжело, то можно мужчинам визуализировать Луну или полумесяц с левой стороны, а женщинам – Солнце с правой. Здесь главная задача состоит в том, чтобы эти сексуальные энергии начали выравниваться. Вы поляризуетесь, и в какой-то момент тонкое тело начнёт «отклеиваться». Там вы включаете Манипуру, появляется некий «ветер», некое тянущее ощущение, и дальше начинаете раскручивать Манипуру против часовой стрелки, чтобы этот «ветер» усиливался. И дальше – либо вы уже над телом, либо делаете кувырок, и вас выкидывает.

_Вопрос._ А что зависит от того, крутишь ли Манипуру против часовой или по часовой?

_Ответ._ Когда ты крутишь против часовой, то ты работаешь на втягивание. Когда любой поток идёт против часовой, то возникает сквозной, как бы пустой туннель, и он затягивает. Если бы не было поляризации, то энергия чётко бы шла к вам, а когда идёт поляризация, то есть вы уже отклеились, эта появившаяся тяга, этот ветерок вас из тела и выносит. Это как форточку мы открываем, и сквозняк раз – и листки со стола потянул, то же самое и здесь. Сначала лучше делать практики, которые раскручивают Манипуру, потом лечь и поляризоваться, а когда пошло «колыхание», тогда вы начинаете крутить против часовой и визуализировать или кувырок, или что вы уже над телом, уже вышли.

_Вопрос._ Как техника, которую мы изучаем, соотносится с тем, что говорит Михаил Радуга?

_Ответ._ Его техники рабочие, их можно использовать. Отличие в том, что в его техниках выход делается через фазу сна, когда человек уже поляризован самим сном. А те техники, что мы с вами разбираем, предназначены для состояния бодрствования.

_Вопрос_. Какое влияние оказывает целибат?

_Ответ._ До тех пор пока сексуальные энергии не выровняются, выхода не получится, ты жёстко приклеен к телу. Очень часто техники целибата связаны с попыткой наработать поляризацию выхода из тела. От психического целибата, когда человек даёт некий «зарок», до физического целибата – например, оскопления. Но в йоге последнее не используется.

_Вопрос._ Техника, которую мы разбираем, напоминает анулома-вилома-пранаяму. Там тоже мы выравниваем энергии левого и правого каналов. Есть ли какая-то связь между этими техниками?

_Ответ._ Это немного разные вещи, поскольку здесь мы работаем только со Свадхистаной. Но это встречается в йоге, когда йоги делают анулома-вилому, часто бывает спонтанный выброс из тела. Один мой знакомый йог говорит: «Получается, что не могу пранаямы до конца сделать, сажусь анулома-вилому дышать, уже под потолком вишу, просто выкидывает, и всё».

_Вопрос._ А что делать, если человек выходит из тела спонтанно, неконтролируемо?

_Ответ._ Это называется «медиумизм». Эти люди отличаются тем, что, например, обычно необходимо расфокусировать чакру для того, чтобы произошёл выход, а им нужно её, наоборот, фокусировать и себя к телу «приколачивать». То есть им нужно делать техники центровки и калибровки, чтобы они умели выходить из тела не когда выкинет, а когда ему самому понадобится.

Для чего и нужны солнечные асаны в йоге – чтобы вас центровать. Смотрите, как выстроены эти рисунки. Вот мы с вами растягиваемся-растягиваемся, а затем идут Чатуранга Дандасана или, например, Бакасана. И это вас центрует, энергия собирается к центру. Потом снова «растекаемся» и снова «собираемся». За счёт этого снимаются зажимы, и в то же время у вас постепенно появляется наработка, способность энергетически растекаться и сжиматься, то есть вы уже можете это контролировать. Расслабление, растекание нужно, когда вы выходите из тела, или, к примеру, хотите что-то почувствовать. А сжатие энергетики понижает чувствительность и даёт возможность притормозить выход, когда он не нужен.

Если у человека изначально есть способность к выходу из тела, контролируемая или спонтанная, это может быть связано с прошлыми воплощениями. Человек проходил эти практики в прошлом, и, даже если он в этой жизни не занимался, у него эти ключи остались, и эта Сиддха как-то в его жизни присутствует. Например, его регулярно, с детства, «выпуливает» из тела. Иногда это реальная проблема, потому что человека может выкинуть везде. Например, он может идти по улице, а его выбросило из тела, частично он его контролирует, но тело идёт как робот или как пьяный. Вот таким людям нужно учиться притормаживать процесс выброса, чтобы это явление контролировать. А большинству людей нужно, наоборот, учиться выходить из тела. Это ещё связано с тем, что у большинства людей больше развито левое полушарие, и, чтобы их «выбросило», им нужно учиться тормозить левое полушарие и разгонять правое, что и делается при помощи поляризации.

Выхода из тела не нужно бояться, вы же каждую ночь из тела выходите. Это нормальный процесс, просто вы часто этого не осознаёте, не помните. Для практика способность выходить из тела – это Сиддха, которая помогает на пути развития. Большинство наших страхов связано именно с телом. А когда вы видите, что выходите из физического тела, себя при этом осознаёте и можете существовать в тонком теле, а потом можете вернуться в тело обратно, то это сильно переписывает восприятие смерти. Плюс ещё то, что состояния в тонком теле бывают гораздо ярче, приятнее, чем в физическом.

_Вопрос._ Когда мы выходим, эфирное тело остаётся в физическом?

_Ответ._ Да, эфирное тело может остаться в физическом, как прана. В основном выходят на Манипуре и Анахате. Есть также люди, которые могут выходить на Вишудхе. Когда вы выходите на Манипуре и Анахате, у вас тело представляет собой фантом, или призрак, который повторяет контуры физического тела. А когда выход будет на Вишудхе, то вы будете себя осознавать как «точка сознания» внутри некоего шарика.

_Вопрос._ Часто встречаются люди, которые используют химические препараты для астральных путешествий. В чём отличие от наших техник?

_Ответ._ Плюс этих техник в том, что не нужно тренироваться – химию съел, и всё. Только химия должна быть хорошей. Минус в том, что ты не контролируешь, куда выходишь. Так можно попасть в нижний астрал, а там живут интересные существа, которые любят пугать адептов. Плюс использование препаратов вредит организму, создаёт привыкание и разбалтывает психику. В йоге эти техники не используются.

_Вопрос._ Получается, мы поляризуемся, а у них вместо этого препараты?

_Ответ._ Препараты переводят мозг в тета-режим, когда левое и правое полушария выравниваются, и ты зависаешь между фазой сна и бодрствования, то есть находишься в пограничном состоянии – в некой дрёме.

В астрале время по-другому течёт: здесь тебя может не быть полчаса, а там ощущение, что ты там несколько часов, а то и дней провёл.

Иногда исчезает фаза возврата в тело. Ты можешь вернуться, и при этом попасть в сон. И это нормальное явление. То есть ты выходишь, путешествуешь, а потом просто проваливаешься в сон. Практически не контролируются фазы пограничного перехода. Не контролируется «вот я в теле – вот я выхожу», поэтому рекомендуется сразу нарабатывать «вот я в теле, а вот я уже вышел». За этим куском, за выходом, не нужно следить, так как там возникает интересная вещь: как только у вас тонкое тело «отклеивается» и начинает подниматься, если в этот момент вы начнёте мысленно пытаться себя выдавить из тела, то непроизвольно начнут сокращаться мышцы тела. Потому что тонкое тело очень связано с физическим, и физическое тело воспринимает эту попытку выдавливания как команду себе. А как только мышцы напряглись – всё, выход остановился. Поэтому рекомендуют, когда отклеился, появилось колыхание, дальше включаться в то, что вы уже висите, что, как говорят, «уже Париж», и за фазой выхода не нужно следить. И вас раз – и выкинуло. Но очень часто, когда появляется ветерок и вас потащило, народ начинает визжать, потому что в теории это всё радэ-радэ, а когда начинается реальный выход, возникает ощущение некой жути. И народ хватается за тело: «А-а-а, куда? Не пойду, не пойду!» Это показатель того, что люди не готовы к таким техникам и лучше пока оставить их. То, что страшно, лучше не делать, потому что страх убирает контроль. К тому же таким образом вы можете себе «забить» в психику сильный стресс. А мы, наоборот, делаем практику, чтобы уйти от стрессов.

Есть разные техники выхода. Есть техники вращения, которые можно отнести к разновидностям кувырков. Есть техники вибрации. Всё это сводится к тому, чтобы произошла отклейка. Это словно у меня на руке перчатка, и я рукой делаю так, чтобы перчатка слетела. То же самое и здесь. На примере практиков, о которых я знаю, что они выходят из тела, это лучше всего получается в Шавасане через «тяжесть-лёгкость», через поляризацию, как мы разбирали, и ещё есть очень рабочие техники выхода и тела в пространстве сна, которые сейчас активно раскручивает Михаил Радуга и его Школа внетелесных путешествий.

Важно знать законы нахождения в тонких мирах. Если вас выбросило, и вы видите, что там такой ландшафт, как здесь, или в вашей квартире, значит, вас выкинуло в эфирное поле Земли. Вы просто будете видеть, как вокруг всё будет залито сиренево-синеватой дымкой, это и есть эфирное поле Земли, которое ничем не отличается от физического. Там никого нет, а есть только физические объекты. Вы можете видеть людей, а можете и не видеть их. Иногда бывает, что при выходе происходит сдвиг по времени, и вы не будете видеть самих людей, а только будете слышать их голоса, то есть слышать, как они ходят, разговаривают вокруг. Это значит, что вас по времени материального мира немного «сдвинуло», и вы на секунду впереди их или позади. Не пугайтесь, такие вещи случаются.

Хорошо, если вы в этом теле научитесь летать. Мы настолько сильно забиты идеей «я – физическое тело», что, даже летая в тонком теле, вы можете поначалу падать. Вроде лечу-лечу, а потом раз – вниз. В какой-то момент вы поймаете лёгкость, связанную с тем, что вы не физический объект, у вас рука начнет проходить сквозь физические предметы, вы будете спокойно летать, и это будет кайф. Эти полёты ещё отлично перезагружают психику. Совершив эфирный выход, вы сможете путешествовать, посещать различные места в физическом мире. Люди вас не могут видеть в этот момент, вас могут видеть только маленькие дети, кошки и собаки.

Может быть так, что первый выход произойдёт не в эфирное поле, а в астрал. Астральный мир совершенно другой. Например, комната, в которой вы занимаетесь, физически занимает небольшое пространство, а астрально это может быть огромное помещёние, или, наоборот, очень маленькое. Плюс астрал многомерен, там несколько слоёв. Вспомните картины Сальвадора Дали, который рисовал астральный мир: перетекания, когда предмет перетекает в предмет. Этот мир очень красивый, яркий, там гораздо ярче краски, чем здесь, и состояния там ярче. Часто люди, побывав в астрале, постоянно хотят удрать туда, поскольку здесь скучно. Астральный мир населён, и там существа будут пытаться вступать с вами в контакт. Бояться никого не нужно, надо набирать опыт: наблюдать за ними, смотреть, как они общаются, но нужно быть вежливым. Вежливость – это одно из первых правил общения с существами астрального мира.

Я знал людей, которые с первого занятия выходили, и знал тех, кто много лет пытается, но не получается. Многие, когда начинают выходить из тела, западают на сексуальный опыт вне тела. Это очень серьёзная ловушка, потому как реально кайфовая штука. Это как секс с обычной женщиной и с резиновой, обычный секс после астрального – это как «земля и небо». Выше астарального секса только близость с любимой женщиной – вот это ничем не заменишь. На этой ловушке многие просаживаются. И туда лучше не лезть, потому как можно «нарваться». Там есть духи, так называемые суккубы и инкубы. Суккубы – это женские демоны, и инкубы – мужские. Они визуализируют вам идеальную для вас сексуальную матрицу. Когда вы входите в близость с этим существом, вы испытываете очень сильное состояние, но очень жёстко обнуляетесь, особенно на уровне Свадхистаны. И можно так стать «наркоманом» таких состояний и пленником этого существа. Там не так всё просто. Поэтому я вам говорю, чтобы вы были вежливыми и тактичными, соблюдали законы тонкого мира. Этого не нужно бояться, просто не ходите в эту область, не вступайте в эти взаимодействия.

Если вас в астрале что-то пугает, то лучший способ – читать мантру, и тогда эти существа сразу уходят. Но если человек идёт правильными практиками, то в астрале его обычно патронируют, защищают, начинает курировать ангел, который вам помогает.

Об астральных путешествиях сейчас много информации, в том же интернете. Очень хорошо это изложено у Михаила Радуги. У Ричарда Вебстера есть книга об астральных путешествиях. Есть ещё книга «Призраки живых» Мориса Дюрвиля. Последний автор – мистик, который в конце XIX – начале ХХ века как учёный изучал людей, которые могут выходить из тела. Они проводили опыты, к примеру, когда человек выходит из тела в каком-то городе, а через 200 км в другом городе в лаборатории пишут слово, и он должен сместиться в эту лабораторию, прочитать это слово, вернуться и рассказать его тем, кто его курирует.

_Вопрос._ А правда, что для освоения этой практики должен быть какой-то проводник, наставник?

_Ответ._ Здесь бывает очень по-разному. Кого-то с детства выбрасывает, и он никак не может остановиться, а кто-то никак и не наработает эту практику. Обычно если человек в практиках правильно идёт, то всегда появляется наставник.

Напомню, что Сиддхами не нужно увлекаться, это просто некие верстовые столбы, которые являются показателями того, что вы реально движетесь. Например, то, что вы выходите из тела, – это уже показатель того, что у вас не просто есть идея, что «я – не тело», а вы можете это демонстрировать, хотя бы и самому себе: «я – не тело, вот я из него вышел; вот тело моё лежит, а вот я, вне тела; а вот я зашёл обратно в тело». Когда вы обратно будете заходить в тело, то испытаете очень интересные состояния. Отсюда йоговские шутки по поводу того, что тело называют «мясной костюм», и это можно понять только тогда, когда вышел из тела и зашёл в него.

_Вопрос._ А есть йоги, которые живут отдельно от физических тел?

_Ответ._ Есть йоги, которые так живут. На определённом уровне происходит так называемое «радужное Самадхи», или «Самадхи светящегося тела», то есть йог нарабатывает такой уровень, что ему уже физическое тело и не нужно для жизни. При этом физическое тело превращается в чистую лучистую энергию. И он живёт в мире, который называется «девалока», что переводится как «божественный мир», живёт там в тонком теле.

_Вопрос._ А что происходит с физическим телом йога, который ушёл в радужное самадхи?

_Ответ._ Их или кремируют, или определённым образом закапывают, или часто бывает так, что они забирают тело с собой в виде вспышки света, и при этом появляется радужный свет. Откуда и название «радужные Самадхи». Остаются только зубы, волосы и ногти. Они, как самая плотная материя, не растворяются.

_Вопрос._ У Манипуры десять лепестков, то есть десять качеств. Когда мы наработали выход из тела, значит ли это, что мы все десять лепестков проработали, то есть мы «прошли» Манипуру?

_Ответ._ Нет, это значит, что мы только один лепесток проработали – выход из тела.

Сиддха Анахаты

Мы с вами подошли к Анахата-чакре. Напомню вам, что в самих названиях чакр заложена их структурность, предназначение. Муладхара, где корень «мула» – это основа нас, самая грубая наша оболочка, физическое тело. Свадхистана, где «свадх» – удовольствие, наслаждение, поэтому этот центр связан с сексуальными энергиями. Манипура – «драгоценный город», чакра нашего проявления, реализации в мире, а также основная чакра нашей жизненной силы. Анахата переводится как «непоколебимый», «чистый», «безупречный», «бесконечный».

Сама чакра состоит из двенадцати лепестков, и каждый лепесток – это качество. И если Муладхара – это само тело, Свадхистана – сама сексуальная энергия, Манипура – это энергия действия, то Анахата – это энергия прежде всего любви. Энергия любви – это доминирующая энергия этой чакры. Как у Свадхистаны доминирующей является сексуальная энергия, у Манипуры – энергия огня, действия, то есть за любым нашим действием стоит энергия огня. А Анахата – это чакра любви.

Все практики, которые связаны с ней, прежде всего, направлены на то, чтобы почистить, выровнять любую блокировку чакры. И когда блокировки выравниваются, то у нас начинает спонтанно проявляться энергия любви. Сначала это будут энергии любви к каким-то объектам, живым или материальным, и в конце появится некое чистое качество, которое в йоге называется «космическая любовь», то есть любовь как качество. Сиддха этой чакры связана, прежде всего, с энергией любви, но для того, чтобы к этой Сиддхе приблизиться, нужно сначала пройти определённый этап очищения этого центра, чтобы ушли блоки и зажимы, которые мешают этой энергии проявиться.

Практика, которая убирает блоки, напрямую связана со временем. Время – это тоже прерогатива Анахата-чакры. Мысленно уходим во внутреннее время, в ощущение внутреннего времени. Сразу же начинайте процесс торможения, делайте очень медленный вдох – медленный выдох. Вы чувствуете, что внутреннее время становится всё медленнее и медленнее, словно песчинки в часах падают медленно, или словно секундная стрелка, которая тоже идёт очень медленно. Дыхание растягиваем всё мягче и мягче. Теперь переводим внимание во внешнее время, ощущаем и осознаём внешнее время, которое течёт в этой реальности, в этой точке пространства. Пробуйте чувствовать реку времени, которая течёт сквозь вас и по этой реке времени двигаться в прошлое. Ощущайте цепочки событий, явлений, общение, путешествия, действия, горести, радости, то есть всё то, что вы прожили, что осталось за вашей спиной, но никуда от вас не делось.

Память – это некие события, которые мы помним, и они очень чётко растянуты по времени. Когда мы погружаемся в память, эти события начинают всплывать и часто не в календарной последовательности, а спонтанно. И там основной закон – это «яркость события», то есть чем ярче событие, чем сильнее было переживание, тем оно быстрее запоминается. Это такая «яркость сигнала». Более тусклые события вспоминаются тяжелее, но они присутствуют, и это и есть память, а память – это и есть непосредственно само время. Мы время постоянно носим в себе.

Что заставляет человека всё время вспоминать какие-то события своей жизни, к примеру обиды, значимые ситуации? Что заставляет человека всё время это помнить? Сейчас вспомните любую ситуацию, которую вы реально отпустили, перестали о ней «париться». Не которую вы думаете, что отпустили, а с которой это абсолютно реально произошло, то есть вы уже очень расслаблены к тому, что она была. Что здесь присутствует? Принятие, прощение, опыт, благодарность. Плюс там всегда присутствует отделённость: если отпустили ситуацию, вы на неё смотрите немного отстранённо. С ситуацией, которую ещё не отпустили, мы сонастроены, мы находимся в ней, а от ситуации, которую мы уже отпустили, мы отделены. Вспомните ещё раз ситуацию, которую вы отпустили, и для контраста вспомните ситуацию, которую вы ещё не отпустили, не простили, где какая-то эмоция вас ещё дергает. К ситуации, которую вы не простили, вы «приклеены». Сиддха Анахаты, очищение эмоциональных полевых пространств, – это способность двигаться по реке времени и «отклеивать» своё внимание от этих ситуаций. Вы их не переписываете, а именно энергетически «отклеиваете» себя, чтобы между вами появилось состояние отделённости.

Попробуйте это сделать. Мысленно уходим во внутреннее время и начинаем сонастраиваться с Анахатой. Теперь из внутреннего времени сдвигаемся во внешнее, ощущаем реку времени, которая идёт сквозь нас, двигаемся по реке времени в прошлое, находим любую сложную ситуацию, желательно пока небольшую. Ощущаем энергетическую «приклеенность» себя к ситуации и мягко пробуем отделить себя – потихонечку «отклеиваемся» от этих событий, людей, чужих слов, эмоций. Потом идём дальше – находим ещё какую-нибудь ситуацию, опять отклеиваемся и так далее.

Этот механизм устроен следующим образом. Почему, например, часто нас «разбирает» дорога, то есть мы в дороге устаём? Мы движемся в пространстве и времени. Наша дорога имеет некую протяжённость в пространстве и времени, и мы наблюдаем череду картинок, событий, которые проходят на обочине дороги или в тех дорожных ситуациях, в которые мы, так или иначе, вовлечены. Если дорога более-менее однотонная, ровная, то она не сильно разбирает, но если в дороге возникали непредвиденные задержки или сложные эмоциональные ситуации, мы как бы «залипали» эмоциональным телом и оставляли там часть себя. Физическое тело вроде дальше двигается, например на автомобиле или на поезде, но эмоционально мы остались там. Получается, что наша энергетика размазывается по дороге как некий шлейф. И когда мы приезжаем в пункт назначения, мы чувствуем себя разбитыми. Если мы попадаем в хорошее место, то это место начинает нас собирать, как бы терапевтировать, а если мы попадаем домой, где обычные бытовые условия, то нам часто нужно какое-то время, чтобы «собраться».

Что происходит, когда мы таким образом «собираемся»? Та энергия, которую мы «размазали», начинает к нам обратно стекаться и с нами соединяться. Обычно это занимает неделю. Мы чувствуем, что раз – и выровнялись, более-менее пришли в себя. То же самое и здесь. Что такое наш жизненный путь? Это некая дорога, в которой мы встречаем какие-то ситуации, общаемся с людьми, всё время попадаем в какие-то события, и постоянно жизнь нам преподносит новые интересные задачки. Наша реакция на эти задачи, а они иногда бывают сложными, бывает очень сильной, яркой, и мы «залипаем» в эти ситуации, оставляя там свою энергию, в частности эмоциональную энергию, энергию Анахаты.

Анахата – это не только центр эмоций, это ещё первая чакра сознания, которую называют «животное эмоциональное сознание», или «животный ментал». Животные думают на этой чакре. А ещё есть и человеческое сознание, которое присуще людям, и сверхчеловеческое, которым обладают просветлённые, мастера, полубоги, боги. Получается, что энергию своего животно-эмоционального сознания мы оставляем, в результате в зоне Анахаты образуется некоторое количество мышечных зажимов. Любое наше событие, любая наша эмоция отражается в нашем теле. И в какой-то момент количество зажимов становится весомым, и у нас возникает то, что называют «блок Анахаты», то есть блок этой энергии, вплоть до физической блокировки. А эта чакра отвечает за любовь и счастье. Чем больше здесь блокировок, тем меньше в нашей жизни любви и счастья, а если любовь и приходит, то с таким надрывом и страданиями, как в мексиканских сериалах.

И вот в этой практике мы двигаемся по реке времени, пытаемся освободить энергию, которая там «заклеилась», и создать сделать мысленное и энергетическое разделение между собой и событиями, где мы «заклеились». Когда это удаётся, наша энергия возвращается к нам, и между этой частью нашего животно-эмоционального сознания и той ситуацией возникает ощущение, что отпустило, и всё, радэ-радэ.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Читайте больше книг на сайте онлайн-библиотеки mir-knigi.org