Автор : Мата Сати Название книги: 7 чакр – Семь ступеней к реализации Читать на сайте: https://mir-knigi.org/author/mata-sati/7-chakr--sem-stupenei-k-realizacii Сати Мата 7 чакр – Семь ступеней к реализации © Сати Мата, 2018 © Оформление, ООО «Издательство АСТ» * * * [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_001.jpg] Предисловие Первую книгу «7 чакр – 7 ступеней к реализации» я написала в 2009 году. Она появилась в ходе нескольких одноименных практических семинаров, которые я прошла в ашраме в Гималаях, под руководством одного из выдающихся маха-йогов нашего времени – Пайлота Бабы. Это были удивительные дни, когда я как губка впитывала в себя новые знания о йоге, Боге, традиции, чакрах и энергиях. Я записывала все, что говорил мой Гуру. Затем, получив опыт во время занятий, детально фиксировала не только упражнения, но и свои впечатления. Ежедневно я продолжала практиковать, достигая удивительных результатов, все глубже соединяясь с первоэлементами земли, воды, огня, ветра и эфира, записывая свои наблюдения. И вот книга увидела свет. Она стала популярной и переиздавалась несколько раз. Я провела по ней свыше 100 семинаров по всему миру, что дало мне более глубокое понимание тонких структур человека и влияние различных энергий на наше тело, ум и сознание. Но в один момент я поняла, что той информации, которая была вложена в прежнее издание, уже мало. Нет, она не стала неактуальной, она по-прежнему эффективна, но мои знания в этой области стали шире. Я осознала, что издание стоит дополнить новой информацией и выпустить вновь. Новая книга имеет три раздела: ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ – «7 чакр», в котором вы найдете полное описание нашей внутренней Вселенной. В нем есть все подробности механизма работы энергетических центров, их взаимодействия с физическим телом и тонкими структурами человека (умом, разумом и сознанием), а также практическая «инструкция по применению» лично от Пайлота Бабы. ВТОРОЙ РАЗДЕЛ – «7 эндокринных желез». В нем я попыталась описать, как соотносится эндокринная система с тонкими энергетическими структурами. Не без помощи великих умов: нейрохирургов, кинезитерапевтов, остеопатов, психотерапевтов и других ученых – я смогла восстановить максимально полную картину взаимодействия основных семи желез с главными семью чакрами. Ранее я написала около 13-ти книг о йоге, в которых также рассматривала тему энергетических центров и науку «Чакравидья», что дало мне возможность соединить все знания в этом труде. ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ – «7 ступеней к реализации» – является практическим, без него вышеизложенное не имеет смысла. Информация трансформируется в знание лишь благодаря пережитому опыту. В этом разделе подробно описаны АСАНЫ (статические упражнения), ПРАНАЯМЫ (работа с дыханием) и МЕДИТАЦИИ. Каждый из вас может делать их дома, найдя грамотного наставника, который будет сопровождать вас на протяжении всей работы над собой. Часть первая Теория и философия Кто такой Пайлот Баба, или Великое в великом Порой мне кажется, что я до конца не осознаю, кто именно сидит передо мной. Если смотреть глазами обыкновенного человека, я вижу очень импозантного мужчину, одетого на восточный манер по-королевски, отдаленно напоминающего всемогущего цыганского барона. Дорогой Rolex, вышитые золотом платья, AUDI A6 – все, что определяет его как состоявшегося в материальном мире человека. Но в следующую секунду я включаю свою интуицию и полностью отдаюсь чувствам, плывя за звучанием сердца. В этот момент происходит энергетический взрыв, и я, ошеломленная, мгновенно оказываюсь в другом измерении. Приходит понимание, что этот человек – не кто иной, как посланник Божий, наделенный Господом нашим удивительными силами и способностями вести людей к просветлению и реализации, к познанию себя истинного. Его слова просты, но именно благодаря этой простоте они попадают в самое сердце слушателя. Смысл их раскрывается внутри ароматным цветком, поражающим своей свежестью, а затем возносится в сознание, соединяя его с Истиной. – Если я назову себя Богом или соглашусь с теми, кто меня называет Всевышним, не верьте мне и не идите за мной! – все время повторяет Пайлот Баба. А ведь он ежедневно убеждает нас в том, что Бог живет в сердце каждого. – Бросьте свое тело и свой ум, – говорит он, – и отправляйтесь в самое увлекательное путешествие в жизни – на поиски своего Высшего Я. Пайлот Баба – Великий Святой Индии, Сомнатх Махарадж Гири Джи, проживший более 16 лет в Гималаях, а затем спустившийся к людям, чтобы указать им путь к их Истинному Я. Он – гималайский йогин, демонстрирующий прилюдное самадхи в воде, в герметичном кубе и под землей от 3 до 30 дней. Человек, ставший легендой еще при жизни! Когда-то и Пайлот Баба был простым смертным, но рискнул, в корне изменил себя и пошел путем нелегким, но великим – длинною в миллионы жизней. Красивый, смелый, дерзкий Адвайт Капил – мальчик, в чьих жилах течет королевская кровь, родственная с кровью Будды, – подавал большие надежды. Закончив университет, он стал военным летчиком. Адвайт Капил участвовал в войне с Пакистаном, и вражеские радары не могли засечь его истребитель. Отважный (или сумасшедший!) молодой пилот летал ниже поисковых систем. Капил сражался под девизом: «На войне как на войне! Или тебя убьют, или ты!», поэтому он не только смотрел смерти в глаза, но порой и дышал ей в затылок, уничтожая и разрушая. Но однажды наступил момент, когда надо было выбирать. К тому времени Адвайт Капил уже был занесен в книгу рекордов Гиннесса. В один из дней он снова сел за штурвал. Сделав мертвую петлю, Капил понял, что самолет потерял управление и стремительно падает вниз. Различные чувства сменялись одно на другое – страх, злость, интерес, любовь к Господу и просьба о Божественной милости… Неожиданно в кабине пилота появился еще один человек – Капил узнал в нем своего учителя Харри Бабу. Их глаза встретились. В эту секунду перед Пайлотом Бабой пролетела вся его жизнь и, возможно, даже не одна. Произошло чудо, в которое может поверить лишь тот, кто сердцем чист, – Харри Баба сел за штурвал и посадил самолет. Когда Пайлот Баба, еще до конца не осознавая смысл произошедшего, спросил учителя, что он должен, тот, подмигнув ему, ответил: «2 рупи!» Жизнь ценою в 5 центов – невероятно, но факт! Выйдя из самолета вдвоем с внезапно появившимся в воздухе человеком, на глазах у изумленной публики, Адвайт Капил и Харри Баба, распрощавшись, разошлись в разные стороны. Но вскоре их дороги соединились вновь. – Я шел, не понимая, куда я иду, и в моих мыслях был один вопрос: «Зачем я убиваю?» – вспоминает Бабаджи. – В ближайшие дни я встретился с премьер-министром Индии и сказал: «Дайте мне шанс! Если останусь прежним через 3 года, то вернусь снова в армию. Но сейчас я хочу лишь одного – изменить свою карму!» Так, несмотря на просьбы всесильных политиков и военачальников, Капил оставил армию. Заниматься ему хотелось чем-то красивым, и он посвятил небольшой период своей жизни кино. День за днем проходил в поисках острых сюжетов, одни лица сменяли другие, но успех, известность, деньги и развлечения вскоре надоели молодому шоумену. И он сказал себе: «Стоп!!!» – Когда-то я осознал, что больше не могу нести смерть, выполняя свой долг перед родиной, а затем понял, что развлечения и пустая трата времени, большая часть которого уходила на ублажение Эго, уже не интересны мне, – говорит Бабаджи. – Сначала я снял с себя форму офицера, затем дорогие фраки и пижонские костюмы и отправился на поиски себя в Гималаи; так началась другая история моей жизни. Сегодня Бабаджи 80 лет. Около 40-ка лет духовного пути десятки тысяч учеников; десятки написанных книг, переведенных на английский, японский и русский языки; десятки ежегодных семинаров по всему миру и десятки школ в различных концах света. Проведя рядом с Пайлотом Бабой несколько недель, я осознаю, насколько действительно Велик этот человек. Его день начинается в 5 утра личной практикой, в 6 к нему приходят его ученики и помощники, после 8 двери его ашрама и его комнаты открыты для преданных. Ест он чаще всего припущенные овощи, пьет воду с лимоном или легкий масала-чай. Гости приносят ему много различных сладостей – и это настоящий праздник для сладкоежек, т. к. гуруджи радостно раздает конфеты своим большим «детям», которые в этот момент находятся в поле его зрения. Ложится он около полуночи и чаще всего несколько часов проводит за написанием или редактированием книг. Однажды я видела, как к нему принесли стопку писем от людей из различных уголков мира, по тем или иным причинам не сумевшим приехать на интервью с Мастером. Каково же было мое удивление, когда я увидела, как Бабаджи читает каждое из них. Он внимательно разглядывает прикрепленные фотографии (если они есть), несколько минут концентрируясь на них, явно «просматривая» и удовлетворяя просьбу написавшего, приступает к следующему письму. Пайлот Баба – один из Великих Йогинов нашего времени. Даршаны (встречи с Божественным – с Богиней Кали, с Великим учителем (учителей Даттатреей) и другими Святыми), которые состоялись в течение его жизни, свидетельствуют о нечеловеческих способностях Гуруджи. Но у него нет и тени гордости. Он никогда не говорит о том, что может, или о том, что будет с тем или иным человеком. Ведь слово Мастера – энергия Бога. Поэтому сила его звука настолько велика, что чаще всего он просто молчит… – Молчание, – говорит Бабаджи, – богатство, которым Бог наградил человека. Не стоит распыляться, если вы получили какой-то опыт, не бегите к друзьям и не рассказывайте им. Более того, даже со мной не стоит делиться увиденным – я ваш учитель, и я знаю благодаря солнечной системе, из которой я получаю всю информацию, что с вами происходит, даже если вы находитесь на другом конце планеты. Укрепите свои знания, позвольте себе сохранить эту энергию. Пусть она не только загорится в вас огоньком, но и засияет нетленным пламенем высшего знания. Иногда Бабаджи рассказывает ученикам о своей жизни, и эти истории зачастую кажутся невероятными. – Когда я достиг реализации, жил высоко в Гималаях, далеко от людей, в семье 22-х великих святых. Я практиковал, встречался со своим Высшим Я и Господом. Я даже не думал о том, чтобы спуститься к людям. Но однажды меня окружили йогины, и один из них произнес речь: «Ты уже достиг всего, теперь ты должен спуститься вниз и нести свет человечеству». Я запротестовал. «Жить в миру и нести Божественную истину людям – в этом заключается твоя миссия», – сказали они. Но я вновь ответил им «нет». В тот же день, спускаясь к ущелью, я не удержался и покатился вниз. Я был уверен, что это последние секунды моей жизни, и решительно сказал себе: «Я не пришел на эту землю, чтобы так нелепо умереть!» Я остановился, как только подумал об этом. Передо мной стоял один из йогов: «Либо твое тело пойдет к людям, либо оно останется лежать здесь», – сказал он и исчез. Я понял, что моя карма на земле еще не исчерпала себя. И как мне не хотелось возвращаться к социальной жизни, я пошел на землю и начал учить людей самадхи. На вопрос, когда же он перестанет путешествовать с семинарами по шару земному и станет жить лишь в своем любимом ашраме, Бабаджи отвечает: – Через пару лет, когда вы будете готовы распространять мои знания по всему миру… А пока каждый месяц Пайлот Баба планирует новые темы и время своих лекций. У него расписан весь год наперед – ученики во всех уголках земли ждут его. Те же, кто имеет возможность и желание, или те, кто хорошо молится, могут поехать к Гуруджи в Индию, поселиться в одном из его ашрамов в Гималаях и практиковать, находясь ежесекундно в энергии Великого Мастера. _– Станьте путешественником! Ищите себя, свое начало! – говорит Пайлот Баба. – Ничего не бойтесь и идите на встречу с Собой! Бог благословляет вас!_ С любовью и благодарностью к нашему Гуруджи Пайлоту Бабе, Сати Мата Джи. Кто такой гуру _Воспитание – дело трудное, и улучшение его условий – одна из священных обязанностей каждого человека, ибо нет ничего более важного, как образование самого себя и своих ближних._ СОКРАТ (469 – 399 Г. ДО Н. Э.) В традициях йоги Гуру является основным источником знаний, ведущим ученика к истине. У Пайлота Бабаджи был гуру – Хари Бабаджи, у которого тоже был Учитель – Аватар Бабаджи. Эти маха-сиддхи жили в Гималаях и практически никогда не общались с мирскими людьми. Они передавали знания больше на тонком уровне, не вдаваясь в подробности и не тратя свою энергию слова на бестолковых учеников. Гималайская сиддха йога – традиция семьи 24-х махайогов, которые сотни лет хранят знания о мироздании. Их сила – в тапасе, в аскезе, которая позволяет достичь удивительной чистоты ума и сознания. Независимо от того, каков Мастер и его ученик, к какой школе или институту он принадлежит, всегда есть «цепь ученической преемственности» или ПАРАМПАРА, что на санскрите буквально означает «_от одного к другому_». Эта непрерывная цепь – залог корректной передачи знаний без возможности их утерять. Более того, чаще всего «духовная информация» передается не только устно или письменно. Парампара подтверждает истинность или авторитетность получаемого знания. Она помогает избежать подмены настоящих ценностей второстепенными. Миссия любого учителя – вести ученика от тьмы к свету, от невежества к знаниям. Это подтверждает и древний язык. С санскрита «ГУРУ» – тот, кто ведет от тьмы к свету (ГУ – _тьма_, РУ – _свет_). «ОМ АСАТОМА САТ ГАМАЯМ ТАМАСОМА ДЖЙОТИР МАЯ ГАМАЯМ МРИТЬЕР МА АМРИТАМ ГАМАЯМ». Это древняя мантра, которую испокон веков передавали учителя ученикам во время посвящения. Передаем ее и мы во время дикши. В ней говорится: «ВЕДИ МЕНЯ ИЗ НЕИСТИННОГО И НЕРЕАЛЬНОГО ЗНАНИЯ (ИЛИ НЕЗНАНИЯ) К ИСТИННОМУ И РЕАЛЬНОМУ. ВЕДИ МЕНЯ ИЗ ТЬМЫ НЕВЕЖЕСТВА К СВЕТУ ЗНАНИЯ И МУДРОСТИ. ВЕДИ МЕНЯ ОТ СМЕРТИ К БЕССМЕРТИЮ, К СИЯНИЮ БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ». Этот текст является путеводной отправной точкой, сопровождающей отношения между учеником и учителем в течение всей их совместной работы. _«Веди меня от незнания к знанию»_ – или, другими словами, стань моим проводником, указывающим путь, благодаря которому я смогу обрести инструменты к социальному и духовному развитию. Мы не можем говорить о духовном становлении, если не реализовались в материальном мире и не прошли все стадии социального развития. _«Веди меня от тьмы невежества к свету знания»._ Истинный учитель – тот, кто осознал: помимо материального мира, есть то, что невидимо, но более ценно для него самого и его ученика. Поэтому, преподавая философию, религию, йогу, а может быть, просто математику или литературу, он старается показать ту самую бесконечность сознания, которой, по сути, мы все являемся. Это и есть истинное знание. Как писала Елена Блаватская: «Мы все грамотные люди и все же невежественны. Мы вроде бы долго живем, всю жизнь учимся, но все же очень мало знаем! (А многие и знать не хотят.) А то, что знаем, пока не дает нам ни правильного, ни тем более полного представления о смысле жизни, ее законах, ее происхождении и развитии». Задача любого Учителя (духовности или математики), несмотря на двойственность этого мира и его негативные стороны, на ограниченность программы в школе или вузе, все же помочь своему ученику увидеть свет в конце любой дисциплины. В жизни любой предмет должен нести не просто логическое обоснование, тренирующее ум, но и приводить к пробуждению высших центров нашего сознания. Такое «включение» можно сравнить с лампочкой, которая освещает то, что ранее было недоступно простому взору. Заратустра велел правителю Ирана зажечь лампу, но тот не смог этого сделать, потому что фитиль был мокрым. Пророк посоветовал сначала высушить жгут, а затем попытаться снова. Желания и привязанности человека подобны воде, мешающей зажечь Свет Истины. Зажженный Свет или Джьоти провозглашает: душа человека – искра Божественного Огня. Осознание этой Истины составляет второй шаг. Учитель – светоч на пути к любому знанию. Проблема ныне существующих форм обучения заключается в том, что все стараются ввести ученика в систему, таким образом лишая его неповторимой индивидуальности. Мы привыкли, что на любой вопрос ответ уже готов. Если человек не отвечает заведомо предусмотренным штампам – он неправ. Задача Мастера – вывести ученика за рамки принятых рамок и принципов. _«Веди меня от смерти к Бессмертию, к божественному сознанию»._ Это означает, что, получив ключ к знаниям, найдя дверь, которую можно открыть этим ключом, ученик обретает иное состояние, которое мы можем условно назвать «БЛАЖЕНСТВО». Что есть истинное блаженство? Это покой ума и умиротворение в душе. Они достигаются лишь одним способом – с помощью духовной практики, науки и осознавания бренности этого мира, стремлением к более высоким идеалам. Другими словами, суть слов заключается в следующем: «ВЫ – В СВЕТЕ; СВЕТ – В ВАС; ВЫ – СВЕТ». Согласно ведической традиции, цепь духовных учителей и ученическую преемственность установил сам Бог, чьими инструментами были духовные проводники или мудрецы. Эрух Фанибунда в своей книге «УВИДЕТЬ БОЖЕСТВО» писал: _«Развитие мудрости превосходит даже медитацию. Мудрость исходит из Атма Вичары – практики внутреннего исследования. Это практика исследования внутренней природы, самого сердца всех объектов. Если вы будете настойчиво действовать подобным образом, вы постепенно достигнете высшего состояния мира и блаженства. В этом уникальная цель человеческой жизни. Придет время, и ее достигнет все человечество»._ Именно этому обучают своих учеников истинные мастера, выводя за пределы любых физических ограничений и ментальных барьеров. Принцип гуру Истинный Гуру – тот, кто достиг единства с Богом. Тот, кто знает йогу, кто познал свою Атму. В современном обществе учитель не является авторитетом – этот факт приводит людей к замешательству и потере опоры в жизни. В Индии есть поверие: _«Человек, у которого нет духовного учителя, подобен животному»._ Гуру – светоч, помогающий нам достичь равновесия и гармонии в мире через познание своей истинной природы, своего Я. Между Богом и духовным учителем нет никакой разницы. Между ними прямая, сознательная связь. Учитель зажигает свет знания в ученике, который постепенно сам становится гуру. Во Вселенной существует три изначальные силы: БРАХМА – творец-создатель и его жена – богиня мудрости САРАСВАТИ; ВИШНУ – вездесущий, спаситель, деятель и защитник этого мира, его жена – богиня процветания и удачи ЛАКШМИ; ШИВА – трансцендентный принцип разрушения и освобождения, он правит всеми существами в трех мирах и его супруга КАЛИ – олицетворение силы КУНДАЛИНИ. Гуру включает в себя все три ипостаси и, по сути, является БРАХМОЙ, ВИШНУ и ШИВОЙ в одном лице. Поэтому перед любой практикой мы читаем гимн-мантру Гуру: ГУРУР БРАХМА, ГУРУР ВИШНУ, ГУРУР ДЕВА МАХЕШВАРА, ГУРУР САКШАТ ПАРАБРАХМА, ТАСМАЙ ШРИ ГУРАВЭ НАМАХА. ЧТО В ПЕРЕВОДЕ ОЗНАЧАЕТ: ГУРУ – ЭТО САМ БРАХМА; ГУРУ – ЭТО САМ ВИШНУ; ГУРУ – ЭТО ГОСПОДЬ МАХЕШВАРА! ГУРУ – ЭТО САМ ПАРАБРАХМАН (ИЛИ ВЫСШИЙ ПРИНЦИП БЫТИЯ)! ТАКОМУ ГУРУ Я ПОКЛОНЯЮСЬ! _«Гу»_ также означает гунатита (тот, кто выше трех гун), а _«ру»_ означает рупаварджита (тот, кто не имеет формы). Что может рассеять темноту? Только свет может сделать это. Следовательно, гуру – тот, кто рассеивает тьму невежества. ГУРУ есть триединство, объединяющее в себе все принципы мироздания. Задача ученика – увидеть в Учителе Божественное. Если не научиться видеть в наставнике божество, как тогда найти его в себе? Древние мантры, на которые можно медитировать, чтобы пробудить бхаву (чувство преданности и любви) к Гуру: ДХЬЯНАМ МУЛАМ ГУРУ МУРТИ Корень медитации – в образе Гуру, а образ Гуру – блаженство, единение, чистота, свет. ПУДЖА МУЛАМ ГУРУ ПАДАМ Корень поклонения – в лотосных стопах Гуру. Стопы Гуру – присутствие божественного на земле в материальной форме (в Индии стопы Гуру – это древний священный символ поклонения, принцип сдачи и веры). МАНТРА МУЛАМ ГУРУ ВАКЬЯМ Корень мантры – в словах Гуру. Все священные писания – гуру-вакья, слова божественных учителей, спустившихся на землю. МОКША МУЛАМ ГУРУ-КРИПАМ Корень освобождения – в милости Гуру. Помочь достичь нам просветления и освобождения (мокши) может только Гуру. С помощью Бога и Учителя мы выходим из круга самсары. Что такое духовная реализация? НАША ЖИЗНЬ – САМОЕ ЦЕННОЕ В ЭТОЙ ВСЕЛЕННОЙ. Лишь человек является подобием Бога и может реализовать в себе все Его качества еще при жизни. Этот путь тернист, но велик и доступен тому, кто _задает себе вопрос «_Кто Я?_»._ Во многих религиях и традициях все ограничивается 10-15-33 заповедями, но в йоге _яма-нияма_ – лишь первая часть восьмеричного духовного святого пути. На более высоких уровнях адепт выходит за пределы кодексов морали и разотождествляется с ограничениями _«хорошо-плохо»_, становясь ясным и безучастным, как само Солнце, не боясь кого-то спалить дотла. Слой за слоем мы очищаем сознание во время самоисследования и, следовательно, открываем для себя самих себя. Одно сменяет другое. На место более низкого и невежественного приходит чистое и духовное. Лишь пребывая в чистоте, мы можем увидеть проблеск Света, который приводит к Истине. Но, не предпринимая попыток самоисследования, мы никогда не узнаем, кто мы есть в этом бренном и суетном мире людских иллюзий. Именно осознание того, что наше существование и тело временны, что большую часть жизни человек страдает по какой-либо причине и его не оставляет ощущение тотальной усталости – все это дает ему шанс, разбившись в пух и прах, восстать из пепла! Состояние покоя доступно лишь избранным? Возможно, в их числе есть и вы? Ответить на этот вопрос себе можете только вы сами. Но после обратной дороги уже не будет! Путь духовной реализации – самый вдохновенный, благословенный и трудный из всех возможных! Здесь нет компромиссов! Ведь любая уступка – очередная ложь! И если раньше вы могли солгать другим, то, став на тропу Света, осознаете, что теперь играете с самим собой, со своей совестью и судьбой. А если кого-то и хотите провести, то только себя. Но себя ведь не обманешь!? То, что скрыто глубоко внутри, ваше Истинное Я, всегда знает ваши самые сокровенные мысли и эмоции. Первоэлементы и чакры В этот мир мы приходим, чтобы осознать, что состоим из пяти первоэлементов _(Земля, Вода, Огонь, Ветер, Эфир),_ а затем очистить их и вернуть обратно к Источнику. Пять первоэлементов пребывают в пяти первых чакрах. _Земля_ пребывает в МУЛАДХАРЕ; энергия _Воды_ покоится в СВАДХИСТАНЕ, _Огонь_ благословляет МАНИПУРУ, _Ветер_ очищает АНАХАТУ, а _Эфир_ – ВИШУДХУ. Чакры связаны с различными качествами и кармами, которые также необходимо очистить и обернуть в сторону божественной реализации. Все эти элементы, чакры и качества, так же как и все, что мы видим в этом мироздании, пронизаны тремя невидимыми нитями или качествами природы (на санскрите их называют гуны): ТАМАСОМ_ (невежеством, тупостью, ленью);_ РАДЖАСОМ_ (движением, возбуждением);_ САТТВОЙ_ (состоянием благоразумия и покоя)._ Эти качества природы соотносятся на более высоком уровне с первичными энергиями Вселенной: ЗНАНИЯ _(джняна-шакти);_ ДЕЙСТВИЯ_ (крийя-шакти);_ ЖЕЛАНИЯ_ (иччха-шакти)._ В тонком теле каждого человека они отображаются в виде тонких каналов – _Иды, Пингалы и Сушумны_, левого, правого и центрального каналов. А в физическом теле имеют образ эндокринных желез, пронизанных симпатической, парасимпатической и центральной нервными системами. По большому счету, можно сказать, что чакра _(эндокринная железа)_ – точка соединения, вместилище, центр энергий, эмоций и карм, одновременно блокирующих наше сознание и пробуждающих высшее понимание, сознание. Она активизируется в зависимости от нашей ежедневной пищи, пробуждая к действию тот или иной канал _(ида, пингала, сушумна_), то или иное качество природы _(тамас, раджас, саттва),_ и соответственно влияя на стереотип нашего поведения. Реакции человека предопределены чистотой и наполненностью органов чувств, которые напрямую связаны как с чакрами, так и с первыми элементами. ЗЕМЛЯ – обоняние – нос – МУЛАДХАРА. ВОДА – вкус – рот – СВАДХИСТАНА. ОГОНЬ – зрение – глаза – МАНИПУРА. ВЕТЕР – осязание – руки – АНАХАТА. ЭФИР – слух – уши – ВИШУДХА. Мы есть то, что мы едим. И первое, что мы делаем для очищения своих чакр, – работаем с органами чувств, внимательно следим за дневным рационом. Суть практики – очищение. От прошлого, настоящего и даже будущего. Очищая один центр за другим, мы поднимаем свои зависимости _(самскары, кармы)_, высвобождая энергию и пробуждая высшее сознание. Согласно более глубоким духовным исследованиям, мы начинаем понимать не только, что такое пять пран, пять первоэлементов, семь чакр, но и видеть, как это все взаимосвязано с основными состояниями человеческого сознания, а также учимся различать их влияние и выходить за их пределы. Три качества Вселенной, природы и человека. _«Поистине человеческая душа – вне трех качеств природы: саттвы, раджаса и тамаса, но, введенная в заблуждение майей, она забывает о своей природе “Бытия-Знания-Блаженства”» и считает себя тем, кто действует и наслаждается»._ – ШИРДИ БАБА. Осознаем мы это или нет, но весь мир пронизан тремя естественными качествами природы, и только выйдя за их пределы, можно обрести покой: ТАМАС (_гуна невежества_), РАДЖАС (_гуна страсти_) и САТТВА (_гуна благости_). В Индии также говорят, что есть трое врат. _Через первые_ – врата тама-гуны – проходят сомневающиеся, своенравные, потерявшие веру люди. _Вторые олицетворяют_ раджас, и проходящие через них, увлечены различными зрелищами, их ум всегда жаждет новых ощущений. _Третьи врата_ – саттвичные – ведут в Зал молитвы, где люди развивают присущие им от рождения чистые качества и веру. К какой из гун относитесь вы? Есть один простой способ понять это – обратиться к органам чувств, зрению и слуху_. Саттвичное видение или слушание_ – познание через рассказы мудрецов, достигших Брахмана, беседы и поиски Истины. _Раджастичное_ – смакование историй собственных материальных и любовных достижений, хвастовство и пустые истории о прошлых победах. _Тамастичное слушание или видение_ – желание поделиться ужасной историей или рассказом о какой-нибудь оргии. В ведической системе психическая конституция человека также определяется в соответствии с тремя гунами, которые отражают уровень развития души. А по отношению к уму эти первичные свойства проявляются, как _ясность_ (САТТВА), _рассеянность_ (РАДЖАС) и _тупость_ (ТАМАС). Саттва по сути означает то же, что и сат или истина. По своей природе ум саттвичен, т. е. ясен и чист; именно обладая этими свойствами, он приводит человека к просветлению и самореализации. _Саттва_ – божественная природа, обращающая внутрь. _Раджас_, наоборот, провоцирует ум на рассеянность и беспокойство. Он направляет его вовне и заставляет искать удовлетворения во внешнем мире. Раджастичный ум возбужден желанием. Буквально раджас обозначает пятно или дым, т. е. замутненный рассудок, взбудораженный мыслями и фантазиями, склонный к манипуляции другими и чрезмерно эгоистичный. Его избыток порождает так называемые демонические натуры, при его излишке человек стремится к славе и власти. _Тамастичный ум_ затуманен невежеством и страхом. Он – _тяжесть и «длительный летаргический сон»_. Тамас порождает темноту, тупость, лень, сонливость, ослабленное внимание, приводит к снижению чувствительности и активности, подчиняя ум внешним или подсознательным силам. Он формирует животные и рабские натуры. Обычно тамас и раджас сопутствуют друг другу. Сначала тамас затемняет чистое сознание, а затем раджас «рисует» в нем разнообразные ложные представления и эгоистические идеи. В свою очередь избыток раджаса, вызывая активность ума, истощает жизненную энергию, делая людей вялыми и совершенно бессознательными. С другой стороны, важно понимать необходимость всех трех гун в природе. Раджас дает нам силу движения, энергию жизнеспособности и душевное волнение, тамас – стабильность и постоянство форм (он лежит в основе нашего физического тела). Но работе ума и процессу восприятия эти две силы препятствуют. Для того чтобы достичь полного спокойствия, следует направить раджас и тамас в надлежащее место в нашей низшей природе и помочь уму обрести состояние «озерной глади». Также стоит уделить внимание рациону питания. К _саттвичным продуктам_ относятся: овощи, фрукты, сладкая, нежирная, негорячая и нехолодная пища, молочные продукты и каши, способствующие насыщению организма витаминами и положительной энергией. _К раджасу относятся продукты_, которые возбуждают нас, в том числе чай и кофе. Грубая пища, приводящая к состоянию отупения и лени – мясо, рыба, алкоголь, сигареты и прочее, – относится к тамастичным продуктам. Человек подвержен двум типам болезней – физическим и умственным. Первые случаются, когда происходит дисбаланс или нарушение трех гун. Например, в меньшей степени склонны к физическим недугам люди саттва-гуны. _Люди раджас-гуны_ часто сжигают себя сами из-за своей гиперактивности. Они болеют часто и быстро выздоравливают, но лечиться не хотят, виня в своих бедах других. _Люди тамас-гуны_ предрасположены к затяжным, хроническим недугам, в том числе к раку. Энергия их склонна к застою, а болезни они воспринимают как безвыходность, дарованную злым роком. (В следующих главах вы также найдете описание недугов и причину их возникновения, связанные с расстройством дош – ВАТЫ, ПИТТЫ и КАПХИ, согласно АЮРВЕДЕ.) Здоровое тело закладывает основу для ментального благополучия, а соблюдение чистоты мыслей и действия – залог хорошего самочувствия и, как следствие, духовного здоровья. Если вам в жизни посчастливилось встретить САДГУРУ – совершенного МАСТЕРА, – вы удачливый человек, и на его примере вы можете точно отследить РАБОТУ ТРЕХ ГУН. Истина заключается в том, что Учитель, достигший высочайшего духовного уровня, находится в состоянии чистого сознания, не затронутого тремя гунами (и даже саттвой). Он, как гладкое зеркало, пребывающее в состоянии только _«сознания», «только бытия»_. Поэтому что бы вы ни отображали на Мастере – _хорошее или плохое,_ – все это будет им принято и _трансформировано из тамаса в раджас, из раджаса в саттву._ А затем и эти качества он растворит в чистом сознании. Самое удивительное, что эти сверхспособности под силу каждому из нас. Важно осознать: причина всех болезней и расстройств – «нехватка мудрости», что означает непонимание естественной гармонии жизни и своей божественной природы. Так, скажем, ходить на работу, не ожидая похвал и результата от собственной деятельности, при этом трудиться с любовью и наслаждаться каждым мгновением означает пребывать в саттве. Желание побольше получить денег и поднакопить _«похвальных грамот»_ – свойство раджастичного ума, а попытки заработать любым способом, вплоть до воровства и убийства, – специфика тамастичного ума. Даже в духовной практике существует понятие гун. Например, если вы доводите себя до изнеможения, неистово стремитесь к просветлению во имя достижения званий, славы, почета и большого количества учеников – вы по-прежнему пребываете в раджасе. Если при этом осуждаете других за то, что они все еще не практикуют, думаете: _«Я верю в Бога и поэтому крут»,_ и совершенно не выносите критики в свой адрес – вы не вышли за пределы тамаса. Так, даже благие дела можно совершать, находясь в состоянии лени или возбуждения. Поэтому всегда следите за собой и своими мыслями. Внутренние психические функции Наши внутренние инструменты, которые мы привыкли объединять одним словом «УМ», – целая система, научившись пользоваться которой, мы можем проложить себе дорогу к освобождению. Порой начинаешь улыбаться, осознавая, насколько наш Ум могущественен, если разделил Бытие на столько различных качеств и имен. Каждое из них не важнее любого другого и, соответственно, не меньше являет собой часть единого целого. _«Сделав шакти центром ума и ум центром шакти, наблюдай ум, делая объектом концентрации высшее состояние»._ («ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА») Давайте более детально изучим функции наших «внутренних чувств». В йоге они называются Антахкараны или внутренние психические функции, без которых нельзя следовать пути духовного развития. _Это Ум_ (МАНАС), _Разум_ или _Интеллект_ (БУДДХИ), _Сознание_ (ЧИТТА) и _Эго_ (АХАМКАРА). Если вы вернетесь к таблице «Творения мироздания», то увидите, что они находятся ближе всего к _высшему Я_, вплотную соприкасаясь с нашей естественной Природой с одной стороны, а с другой – напрямую связаны с органами чувств и чувствами. Эти функции отделяют нас от полного отождествления себя со Всевышним и одновременно приводят к Нему. Рассмотрим Антахкараны и влияние каждой из них в отдельности, для начала просто осознав, как распределяются слои сознания обычного человека в психологии: [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_002.png] А теперь в развернутом виде рассмотрим наш ум со всех ракурсов. _Ум_ (МАНАС) определяет сферу желаний, чувств, мыслей. Он управляет всеми сенсорными и моторными органами и является связующим звеном между подсознанием и сознанием. Не зря говорят, мысль и эмоция – две стороны ума, ибо неизвестно, что появилось первым. По сути своей он раджастичен, так как легко поддается влиянию чужого воздействия. У людей, находящихся на начальных уровнях развития, ум чаще всего ведет себя как _«взбалмошная девчонка»._ Он оперирует терминами _«нравится – не нравится»._ Это происходит потому, что кратковременные эмоциональные реакции – основные функции ума. Именно он хранит в себе все впечатления от внешнего мира и при необходимости извлекает их на свет. Ум не оценивает и не выбирает впечатления, а фиксирует их все без разбору. Одно из его основных свойств – сливаться со всем, с чем сталкивается. Поэтому, соприкасаясь с грязной информацией, ум быстро пачкается и становится негативным, и наоборот. Он постоянно активен, и когда мы спим, и когда бодрствуем. Находясь на внешнем уровне ума, люди подвержены сомнениям и подвластны эмоциональным перепадам настроения. Человек с активным умом быстро собирает необходимую информацию, но не в состоянии ее качественно обработать. Обычным людям его не остановить, но они могут научиться управлять им. Как говорил Будда: _«Ум – это тоже Бог»._ Поэтому бороться с ним бесполезно, его надо _«обуздать»_ и вкусно накормить, т. е. дать хорошую и полезную информацию. Вовремя осознать, что ум позитивен, – уже полдела. Ведь он представляет силу Атмана, силу воли и силу намерения. Ум может преодолевать любые пространства и способен исследовать Вселенную и силу атома. Именно он распознает то, что лежит в основе всех категорий времени – прошлого, настоящего, будущего. Помните, наш ум – источник силы. Поэтому просто оцените его возможности и начните использовать их в благих целях. _Интеллект, Разум_ (БУДДХИ) происходит от корня _«буд»_ – _«воспринимать», «пробуждаться»._ Он производит оценку, сортирует и принимает решения _«быть или не быть»_, также устанавливает истину, опираясь на собственное восприятие, рассуждение, слух и речь. Буддхи является начальником ума, хотя и не всегда успевает за ним. Это также часть сознания, которая наполнена светом. Она открывает нам истину, если мы к этому готовы. Не зря говорят, что, когда буддхи человека достигает полного развития и заполняет все его сознание, тот становится _Буддой_ или _просветленным._ В отличие от МАНАСА (_ума_), который _«хватает»_ информацию и поверхностно ее обрабатывает, _разум_ делает это по существу, т. е. не привязываясь к резким эмоциям. Ум, работающий без связи с разумом, порождает беспокойные мысли – _грезы наяву, пустые догадки, возбужденные идеи, не доводимые до конца_. Лишь благодаря разуму становится возможной «гармоничная реализация идеи». Разум основывается на заключениях «знаю – не знаю» и играет роль опытного ученого-знахаря, который, поправляя очки, выносит правильный вердикт и дает рекомендации уму к действию. БУДДХИ – та часть разума, которая для постижения истины пользуется логикой и данными чувственного восприятия. Именно интеллект изобретает различные приборы и науки, школы и иерархии, помогающие расширить, таким образом, его же собственные горизонты. С другой стороны, именно Буддхи, выдвигая теорию о материальном и даже механическом строении мира, ограничивает наше сознание, удерживая его в рамках времени и пространства, блокируя духовное развитие. У разума есть два аспекта: _эгоистический_ и _бескорыстный_. Первый находится под контролем Эго, наших слабостей и желаний. Бескорыстный безличен – принимает решения на основе этических убеждений. Он обладает самым тонким знанием, к которому стремятся все мудрецы, – вивекой или различающим знанием, которая в полной мере раскрывается в ПРАГЬЕ (_Истинном Знании_). Именно наш разум способен отличить истинное от ложного. Поэтому и говорят, что интеллект формируется двумя способами: с помощью логических знаний (то, чему нас обучали с детства) и посредством анализа, концентрации и медитации – отсюда берет свое начало мудрость. По-настоящему сильный интеллект – прерогатива мудрых людей, умеющих вовремя направить разум в нужном направлении, ведь тогда он становится истинным кладезем высших знаний. Обладатель такого сокровища более не привязан к формам земного существования, он видит за непрестанным движением материи и энергии во внешнем мире сознание. Оттачивая свой интеллект, мы выходим за лимиты собственного тела и ума и начинаем погружение в истинную реальность. Такой интеллект (разум) считается пробужденным или знающим. _Сознание_ (ЧИТТА) _(«чит»_ с санскрита – _«осознавать»)_ – опытный критик, который все свои убеждения формирует на основе пройденного опыта. Это место, где хранится память. Сознание создает основу для нашего восприятия и понимания. В зависимости от пережитого опыта оно окрашивает психику в тот или иной оттенок. Сознание – часть системы, которая создается нашими мыслями. В более узком смысле этого слова «читта» – внутреннее ядро ума, центр чистого чувства и непосредственного знания. Но если отбросить этот самый ум, можно сказать, что сознание – мир внутри нас. Оно всегда пульсирует космическими энергиями, и лишь наше внешнее видение ограничивает ум и ослепляет нас. Задача человека, которая является важнейшей частью умственного и духовного развития, – научиться видеть истинное содержание нашего сознания. В момент его просветления мы выходим за рамки внешних и внутренних ограничений, становимся едиными со Вселенной. И если физическое тело состоит из плотных (тяжелых) элементов – земли, воды, огня и формируется гравитацией, силой тяжести, направленной вниз, то сознание представлено более тонкими элементами – эфиром и воздухом, образуется нашими мыслями и идеями, которые, как испарения, поднимаются вверх. Поэтому и считается гармоничным движение к духовной цели из двух направлений одновременно – сверху вниз и снизу вверх. Очищая свое сознание, мы помогаем очищаться своему телу; очищая свое тело, мы очищаем свое сознание. Ведь «вверху то же, что и внизу». Также в нашем сознании заключена чувствительность всех видов. Способность воспринимать лежит в основе всех психических функций. Именно благодаря сознанию мы можем чувствовать объекты в себе и себя в объектах. Это и есть продукт глубинных взаимоотношений, определяющих наше восприятие мира. Ведь сознание действует во всем сущем и является первопричиной роста и развития. _Эго_ (АХАМКАРА) дословно означает _«я делаю»_ или _«процесс Я»_, который побуждает нас утверждать _«я есть то или это», «это – мое»_ и т. д. Если быть точным, наш ум родился из _Эго_, который является непреклонным авторитетом для него. Можно сказать, что _Ахамкара – «приближенная модель нашего Истинного Я»_, благодаря которому мы можем получить доступ к опыту всех творений, от минералов до божественных сущностей. Тем не менее наше _Эго_ создает иллюзию о самом себе, что в конце концов приводит к накоплению страхов и страданий в уме, а также является причиной многих психологических и других заболеваний. Так, _Ахамкара – самая ранимая субстанция внутри нас_, корень всех социальных и личных проблем. Формируя образ _«Я»,_ эго заставляет нас отождествляться с ним. Благодаря его воздействию на наш ум мы теряем ощущение единства со всем мирозданием. И даже когда мы уже не те, что были вчера, оно продолжает нас убеждать в обратном, если только мы не посмотрим в глубинный центр _Эго_. Только _преодолев барьер_, воздвигнутый _Ахамкарой_, мы можем _достичь единства_ со _Всевышним_. Ведь именно Эго приводит нас к осознанию Истины, в считанные доли секунды соединяя с высшими планами бытия. _Ахамкара – наш верный страж и защитник_, без него нас могли бы легко уничтожить любые сложности на пути. Поэтому не стоит с ним бороться, его нужно любить и снимать с него слой за слоем пыль, доводя до кристальной чистоты. Ведь _Ахамкара_ – самая _приближенная к нашему Высшему Я_ психическая функция. И, несмотря на то что истинное Я находится за пределами всех ментальных и физических догм и форм, оно все же своим тонким светом касается края нашего несокрушимого _Эго_, не обращая внимания на то, что оно несет с собой принцип разделения, дробящий сознание и создающий возможность конфликта. Из вышесказанного стало еще более понятно, что сознание, разум и ум функционируют в пространстве между ЛОЖНЫМ Я с одной стороны и ИСТИННЫМ Я с другой. Их проявления в физическом мире зависят от того, в каком направлении движется человек. При ориентации на ИСТИННОЕ Я проявляются высшие психические функции, _приносящие наслаждение_ и _удовлетворенность во всем_. Если же человек _движется от себя_ и _опирается_ на свои _эгоистические побуждения_ – высший _потенциал_ этих качеств _остается в латентном состоянии_, при этом сами они _конфликтуют между собой_. По сути, никакая из представленных здесь психических функций не является главной или второстепенной. Закон «НИЧТО НЕ ГЛАВНЕЕ НИЧЕГО» и в данном случае имеет место быть. Так, шаг за шагом, осознавая, как работает система внутри нас, мы учимся управлять эмоциями и мыслями и, как следствие, своей жизнью. Мы понимаем, что _сознание_ (ЧИТТА) обладает внутренними чувствами и более совершенными путями познания, чем ум и разум. _Ум_ (МАНАС) чувствует внешние объекты и нуждается для своей правильной работы во внешних впечатлениях. _Разум_ (БУДДХИ) воспринимает и распознает как внутренние, так и внешние объекты, ощущая энергетический смысл происходящего, а наше ЭГО является связующим звеном между осознанным состоянием сознания и всеми остальными психическими функциями. [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_003.png] [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_004.png] _Не забывайте:_ целая _вселенная находится внутри нас_. Раскрыв потенциал всех тайных планет и элементов, каждый может не просто стать обладателем сверхспособностей, но и достичь духовной реализации уже в этой жизни. Ведь наша _цель_ – _изучив_ ум и сознание, _растворить_ их в стоящем за ними _Высшем Я_ и в божественном _источнике Истины_. Развитие психических функций Желание совершенствоваться есть стимул очищать и развивать ум, разум, сознание и Эго внутри нас. Все, что потребуется для достижения кристальной чистоты, – несколько часов в день посвящать личной практике. Так, для того чтобы развить саттвичные качества психических функций, необходимо: Часть вторая Практика Пранаямы и крии, упоминаемые при работе с 7 чакрами. Метод выполнения и терапевтический эффект Ашвини-мудра Наш биологический возраст – не то, что написано в паспорте, а то, насколько износились наши железы и внутренние органы. Одним из наиболее важных его показателей является состояние ануса и влагалища, под которым подразумевается упругость лобково-копчиковой мышцы, сжимающей сфинктер. Эта мышца омоложения или любви относится к той же энергетической системе, что и половые железы. Она располагается приблизительно на расстоянии 2,5 см под кожей и в основном управляется так называемым нервом наружных половых органов (лобковым нервом), который контролирует деятельность половых органов и ануса. Лобковый нерв принимает и посылает сигналы в головной мозг. Если половые железы крепкие, сильной будет и лобково-копчиковая мышца, и наоборот, нетренированная мышца-сжиматель заднего прохода будет ослаблять половые железы. Практикуя йогу и различные исцеляющие техники, ведя здоровый образ жизни и пребывая в чистоте тела и ума, мы можем восстановить сексуальное равновесие, ментальную силу и выносливость. Лобково-копчиковая мышца, а также нижние врата (анус и влагалище у женщин) являются одним из наиболее эффективных источников укрепления эндокринной системы желез. В гималайской йоге есть несколько основных упражнений, о которых мы уже упоминали (Ашвини-Мудра, шакти-чалани, мула бандха и агнисара крийя), которые делают мышцы сфинктера и влагалища сильными, массируют внутренние органы и являются, по сути, «генераторами вечной молодости», источниками энергии, созидающими, поддерживающими и омолаживающими клетки человеческого организма. С помощью такой техники можно в любое время легко подзарядиться, исцелиться от различных заболеваний. Эти же упражнения наиболее эффективны при активизации энергии и снятии блоков нижних центров. ТЕХНИКА ВЫПОЛНЕНИЯ АШВИНИ-МУДРЫ Сядьте в ваджрасану, сидхасану, сукхасану или любую сидячую позу. Сосредоточьте свое внимание на нижнем центре, в половых органах. Сделайте несколько медленных вдохов и выдохов, с каждым выдохом наполняя энергией эту область. А затем, не обращая внимание на дыхание, начните сжимать и разжимать мышцы ануса и промежности (женщины – влагалища). Для большего эффекта старайтесь, чтобы работала та самая лобково-копчиковая мышца – втягивайте ее внутрь, подтягивая также низ живота. Для эффективности можете делать 7–8 раз быстро, а 8–9 – задержать мула бандху на 20–40 секунд. ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЙ ЭФФЕКТ АШВИНИ-МУДРЫ • Развивает ткань половых органов. • Выводит из организма вредные газы и помогает избежать запоров. • Тренирует мочеполовую диафрагму и массирует предстательную железу у мужчин. • Предупреждает развитие геморроя, поскольку это упражнение отводит израсходованную кровь из сфинктера заднего прохода и соединенных с ним мышц, рассеивая застой энергии и крови в этих важных областях. • Помогает предотвратить пролабирование ануса и выпадение матки (гистероптоз). • Для беременных женщин это упражнение является хорошей возможностью подготовить мышцы и связки к будущим родам. [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_005.jpg] Ашвини-Мудра помогает научиться сублимировать сексуальную энергию и перенаправлять ее в высшие центры тела. Это полезно для тех, кто соблюдает обет брахмачарьи (воздержания), а также для всех остальных, т. к. контроль над половым желанием (вожделением) открывает другие стороны реальности, дает новые перспективы. Эти мудры и бандхи символизируют цель йоги – найти и познать источник всего сущего (МУЛА – _корень_) через обуздание чувств, ума и разума. И самое главное: Ашвини-Мудра с втягиванием лобково-копчиковой мышцы стимулирует выработку серотонина или гормона счастья, синтезируемого эпифизом. Попробуйте сделать всего раз эту практику, и вы почувствуете не просто прилив энергии, но также приятные ощущения в теле и радостное состояние в уме. К слову, если у вас апатия или депрессия – просто делайте упражнения вместо назначенных лекарств. Ключ к долголетию у вас в руках, но сможете ли вы им воспользоваться? В этих упражнениях есть и духовный смысл. Во время сжатия сфинктера и втягивания лобковой мышцы мы пробуждаем спящие внизу энергии и позволяем им подняться через гипофиз – АДЖНУ, ПРАКРИТИ, к шишковидному телу, эпифизу – ПУРУШЕ. С одной стороны, это некий гормональный путь, ведущий от половых желез через надпочечники к прочим железам, с другой – духовный, очищающий все чакры. Также, казалось бы, такое простое упражнение действует чудесным образом на желудочно-кишечный тракт, усиливая кровообращение, перемещая питательные вещества и энергию семени в остальную часть тела. Достигая макушки, мы чувствуем легкую вибрацию внутри нашего позвоночника, которая сопровождается приятными ощущениями в теле. Шакти-чалани. Практика вечной молодости В книге «ХАТХА-ЙОГА ПРАДИПИКА» под «ШАКТИ-ЧАЛАНИ» описана совершенно не та практика, о которой мы будем говорить. Тем не менее Пайлот Бабаджи под этим названием подразумевает подскоки на копчике. Сейчас мы освоим прекрасную технику, пробуждающую наши нижние центры и способствующую поднятию энергии вверх. Это упражнение называется шакти-чалани, но оно очень похоже на маха-ведха мудру. Во время длительного, а главное – правильного выполнения практики происходит удивительное: прана покидает две НАДИ (ИДУ И ПИНГАЛУ) и входит в средний канал (СУШУМНУ). ТЕХНИКА ВЫПОЛНЕНИЯ ШАКТИ-ЧАЛАНИ Сядьте в лотос или полулотос, поместите ладони на землю и начните подскоки на копчике. Сначала медленно, а затем ускоряясь, разместив свой вес на кистях рук, мягко постукивайте ягодицами по полу. Делайте упражнение от 2 до 5 минут, а если есть силы, продлите до 20 минут. [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_006.jpg] ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ Запрещена для тех, кто хочет забеременеть, а также женщинам на серьезной стадии раковых заболеваний, с кровотечениями и фибромиомами. Нади-шодхана – равновесие во всем Тело и ум надо очистить в первую очередь. Для этого предназначена _нади-шодхана (нади – канал, шодхана – очищать или «очищение каналов»)_. Это базовое упражнение, без которого не рекомендуется начинать никакие другие пранаямы. В нашем теле 72 000 каналов. Три из них являются основными: ИДА (_левый, лунный_), ПИНГАЛА (_правый, солнечный_) и СУШУМНА (_центральный, божественный_). Нади-шодхана – упражнение, которое способствует очищению левого и правого каналов, отвечающих за связь с Солнцем и Луной. Это же дыхание является уравновешивающим и позволяет 24 часа в сутки находиться под влиянием двух сил – интеллекта и интуиции. Гармония зависит от правильного течения энергии в обоих каналах. Но достижение для йога – когда энергия опускается в сушумну. Это и есть высшее блаженство. Нади-шодхана более 20 видов. Мы с вами разберем всего три из них. Главное, помните: при выполнении нади-шодханы необходимо избегать любого напряжения. Обильное потение, излишнее напряжение мышц рук и бёдер, дрожь тела – всё это признаки излишка токсинов в организме. Они практически неизбежны на начальной стадии выполнения пранаям, но уже через несколько месяцев можно добиться абсолютной неподвижности тела и остановки дыхания. ТЕХНИКА ВЫПОЛНЕНИЯ У многих людей есть тенденция дышать поверхностно, не заполняя легкие полностью. Но постарайтесь во время нашей практики обращать внимание на то, как ваши легкие на вдохе полностью расширяются, а живот раздувается наружу. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки, медленно и полностью вдыхайте, а затем выдыхайте через левую (на 10 вдох и на 10 выдох). Постепенно увеличивайте темп. Выполните упражнение, должно быть около 25 подходов. Затем поменяйте ноздрю – закройте левую безымянным пальцем правой руки, оставляя два средних пальца согнутыми и свободными. Сделайте несколько медленных вдохов-выдохов, а затем увеличьте темп. Дышите так около 25 подходов. [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_007.jpg] [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_008.jpg] (ДРУГОЙ ВАРИАНТ) Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и делайте на счет 6–10 короткие вдохи левой. Наберите полные легкие воздуха. Выдохните через правую ноздрю, а затем сделайте через нее короткие вдохи. Наполнив легкие, выдохните воздух через левую ноздрю. Повторяйте упражнение в течение нескольких минут. Если нади-шодхану выполнять в течение трех месяцев ежедневно, не менее 20 минут в день, можно очистить тонкие каналы (при условии соблюдения правильного питания и образа жизни). ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЙ ЭФФЕКТ: • повышает давление крови; • увеличивает жизненный объем легких; • успокаивает нервную систему; • массирует внутренние органы; • очищает кровь; • нормализует пищеварение; • лечит астму и аллергию на начальной стадии; • обогащает клетки кислородом. ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ Людям с повышенным артериальным давлением или болезнями сердца не следует форсировать задержку дыхания после вдоха. На первом этапе освоения им лучше практиковать нади-шодхану без кумбхаки. Бхастрика для пробуждения энергий Бхастрика имитирует действие бхастры или кузнечных мехов и раздувает внутренний огонь, разогревая физическое и тонкие тела. Важно, чтобы во время дыхания воздух вдыхался и выталкивался наружу с небольшим усилием, т. е. на вдохе ноздри не втягиваются внутрь, а звук должен идти не из горла, а из носа. Тело во время практики остается неподвижным – никаких лишних движений и напряжения. Плечи и грудная клетка не должны подниматься вверх, спина остается прямой. Двигаются только легкие, диафрагма и живот. Именно в таком положении нервные импульсы могут легко проходить вверх, непосредственно через центральную нервную систему и очищать центральный канал (сушумну). ТЕХНИКА ВЫПОЛНЕНИЯ Важно начинать медленно, не торопясь, проверяя правильность и глубину полного йоговского дыхания. Поставьте указательный и средний пальцы прямо перед носом. Сделайте первые медленные вдохи и выдохи. Следите за тем, чтобы дыхание было глубоким, но в то же время поверхностным и достигало только кончика носа. Затем, увеличивая темп, отодвиньте пальцы на 20–30 см и следите, чтобы воздух доходил до них. Начиная третью стадию дыхания, отстраните пальцы на расстояние 50 см от носа (область живота) и почувствуйте, как воздух касается их. После в таком же порядке снижайте темп, вдох и выдох должны быть равномерными. Не втягивайте ноздри, не шевелите телом и не поднимайте плечи. [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_009.jpg] ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ Бхастрика противопоказана людям: с высоким артериальным давлением; болезнями сердца; опухолями мозга; язвой желудка или кишечника; глаукомой, а также тем, у кого повышен элемент ветра. Если во время выполнения бхастрики, вы чувствуете головокружение, ослабьте дыхание. Любой процесс должен приносить удовольствие. Дхоули или агнисара-крийя ТЕХНИКА ВЫПОЛНЕНИЯ Сядьте в удобную позу, держа позвоночник прямо, упершись руками в колени. Сделайте глубокий вдох носом и полностью выдохните его из легких ртом в живот, максимально раздув его. После, во время задержки дыхания, сделайте уддияна бандху и джаландхара бандху (верхний и средний замок), подтянув живот к позвоночнику. Начните делать произвольные волны животом, выпячивая его вперед и втягивая обратно к позвоночнику. Быстро чередуя втягивание и выпячивание, повторяйте, насколько хватит вам сил задерживать дыхание. Отпустите сначала джаландхара бандху, затем расслабьте уддияну, вдохните. Если нужно, отдышитесь и повторяйте вновь. На начальном этапе делайте 3–5 подходов, затем увеличивайте время практики. Вы можете делать быстрые волны или замедлить темп, задерживая живот у позвоночника около 10 секунд. Выберите для себя оптимальный вариант. Упражнение рекомендуется заканчивать уддияна бандхой и джаландхара бандхой, сделав максимальную задержку дыхания. Осваивать азы дхоули лучше стоя, слегка наклонив туловище вперед и упершись руками в колени. ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЙ ЭФФЕКТ Дхоули крийя оказывает очищающий эффект, способствующий активному исцелению внутренних органов. Особенно это распространяется на желудочно-кишечный тракт и половые органы. Также дхоули является одной из омолаживающих техник, в первую очередь из-за ее психоэнергетического свойства. Если у вас есть какие-то кишечные расстройства, не сомневайтесь, практикуйте, и результат не заставит себя долго ждать. [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_010.jpg] [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_011.jpg] ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ Не стоит злоупотреблять агнисара-крийей людям с болезнями сердца. Более того, при неправильной и чрезмерной практике вы можете нанести вред сердечной мышце. Поэтому начинайте практиковать с грамотным учителем. Дхоули не стоит делать и во время обострения язвы желудка или кишечника, людям с повышенным артериальным давлением. В случае болевых ощущений во время практики нагрузку стоит уменьшить. Уддияна бандха ТЕХНИКА ВЫПОЛНЕНИЯ Если вы только начинаете практиковать, то лучше осваивать эту практику стоя, поставив ноги на ширине плеч. Угол между ступнями – 45 градусов. Слегка наклонившись вперед, положите руки на бедра выше колен. Сделайте вдох и с быстрым наклоном до касания грудью бедер с силой выдохните через рот весь воздух из легких, произведя при этом неголосовой звук «ха-а-а!» и выполнив жесткую мула бандху (сокращение мышц промежности, сфинктера мочевого пузыря и ануса). Поднимитесь, с усилием «довыдохнув» остаточный воздух. Не отпуская мула бандху, втяните живот от лобка до грудины за счет подтягивания диафрагмы вверх. На месте живота должна образоваться впадина. В идеале сквозь его переднюю стенку будет прощупываться позвоночник. [7 чакр – Семь ступеней к реализации - i_012.jpg] Когда вы освоите уддияна бандху, можете делать то же самое в сидячей асане. Помните, упражнение выполняется только на пустой желудок. ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЙ ЭФФЕКТ Уддияна бандха мудра стимулирует «пищеварительный огонь», укрепляет и развивает все органы пищеварения и мочеполовой сферы, чем обеспечивает общее здоровье, спасает от старческого одряхления и преждевременного умирания. Укрепляя важные железы (печень, поджелудочную, селезенку, надпочечники и половые), она предохраняет наш организм от запоров, несварения, желчных камней, воспалений, язвы, дисменореи, лейкореи. Балансирует Капха дошу и устраняет лишнюю слизь в организме. Полезна при половом воздержании, т. к. «переводит» сексуальную энергию на более высокие уровни творческой, где может быть использована для повышения здоровья, личной силы и др. Конец ознакомительного фрагмента. Текст предоставлен ООО «ЛитРес». Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес. Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом. Читайте больше книг на сайте онлайн-библиотеки mir-knigi.org